西遊真詮_一百回

《西遊真詮》第五十一回　心猿空用千般計　水火無功難煉魔

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落
第五十一回　心猿空用千般計　水火無功難煉魔

悟一子曰：
兕者，醜土，在人為意，意放而肆無忌憚，
則心隨意轉，無所主持，失其把柄，是昧卻定理，
而套去金箍棒矣。

『大聖空著手，滴淚叫道：“豈料如今無主杖。”』言沒了主意也。
人能主意以格天，天不能強人以主意。
若意被物迷而身遭困厄，不知自反，徒虔心告天，是猶失意罪臣。
沒有棒弄，惟事修詞飾敬以希君聽，
雖稱『戰慄屏營，深躬以聞』，極盡情文，有何裨益？
適以成其斯昧而已。

大聖上天啟奏一段，刻畫人臣詐妄之狀，為君者亦何能取臣心，而使之主誠悃乎？
玉帝降旨，可韓司同大聖去查。
《周本記》以何姓為韓後。
韓者，何也，言可作如何而諮詢之義。
故細查繳旨，而五帝亦不自主，即著孫悟空挑選天將。
天師許旌陽亦曰：『但憑高見選用天將』而已。

行者既選李天王父子，又選雷公合力，而玉帝一如其所請，見天帶、天師亦不能為之主也。
哪吒太子使出法來，變化多端；
魔王取出圈子，望空拋去，把六般兵器套去；
鄧、張二公不敢放雷，天王道：『似此怎生結果？』見天神亦不能為之主。
再請彤華宮之火德縱火，把火龍等又套去；
再請烏浩宮之水德灌水，水都往外出來；
見水火為無情有質之物，亦不能為之豐。
再將自已毫毛變做小猴，把小猴又套去，收了本相，見遠取無益，漸有近取諸身之義。
不知在皮毛間致力，又何足以制其一意之放蕩乎？

眾神計議道；『魔王好治，只是因數難降。除非得了寶貝，後可擒妖。』
蓋降魔之計，莫先奪魔之所恃；
奪魔之恃，莫先善己之所用。
故鄧、張二公道：『若要行偷禮，除大聖再無能者。』
偷者，潛移默運之謂。
為仁由己而不由人，唯能反躬刻責，潛移默運於心中，自可忽得故物，
非可因偷桃、偷丹而淺解其為長技。
故行者偷入妖洞，而忽見金箍棒，此偶然忽悟，而主杖還歸於本人也。
然不保其復失者，以偷見為一隙之明，未能洞見全體，而終難脫彼圈套也。

土居中宮，金、木、水、火，環相為用；
分寄四隅，金、木、水、火，環相為體。
離本官而偏勝，或土積而金埋，金箍棒套矣；
或土障而水阻，水勢不勝套矣。
土之為正，為至神；
為邪，亦為至神。
此醜土竊弄其圈，而善套諸物也。

故脾敗則病危，意邪則事亂。
善歧黃者，務理其脾；
善生理者，先伏其意。

意能害心而亂五德，
即土能害性而亂五行也。
夫欲收伏意土，非思慮、智謀、威力、強制之所能致功，
此天神、雷公、火德、水神之所以無用也。
故提綱曰：『心猿空用千般計，水火無功難煉魔。』

《西遊真詮》第五十二回　悟空大鬧金兜洞　如來暗示主人公

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落
第五十二回　悟空大鬧金兜洞　如來暗示主人公

悟一子曰：
慧禪師回：『有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋。』
指炯炯不昧，無形無息，天性之真去處而言。

此篇如來示者，即指示此也。
言為意之主者在虛中，
知意之主者在坐照。
惟得主人公，而意土可定；
惟知主人公，而主人公可得。
若涉聞見智識之力，而欲情定意寧，是猶請天神、雷將、火德、水星，而終難出其圈套。
即有偶覺暫悟，忽得故物之時，亦如偷營劫寨，偏師奇兵之剽掠而已。

『行者偷得金箍棒。又要偷他圈子，做掏摸買賣，見圈而不知圈為何物，不能下手。
只見火器明晃，如同白日，見一切套去兵器等物，即滿心歡喜，跨龍縱火而回。』
此即偶覺暫悟而忽得故物，所謂逐末昧本，旋得而難保旋失也，
其『八戒、沙僧、長老仍捆住未解，白馬行李亦在屋裡，』如何走得路耶？
故老魔道：『賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事！』誠不知本也。
諸神以為得志，一齊再戰。
『眾神靈依然赤手，孫大聖仍是空拳。』
蓋煙火之明，何能燭迷天之昧？
毫無執持，莫可致力，其奈意土之妄動何？
故老魔叫：『小的們，動土修造。』要『殺唐僧三眾謝土，大家散福受用』。
土動則傷性害命，言下分明。

『火德怨性急，雷公怪心焦，水伯悶無語。』
均聰明才識，憶逆謀度，乖和失中之象。
其致此之由，非如來慧眼觀看，何能瞭然？
『如來』者，無所從來，亦無所去，即『天之所以與我無可損益者』是也。
『慧眼』者，即本性靈明，返現內照，表裡瑩徹，纖毫弗存，不迎不隨，
自然明淨，明鏡止水是也。
『行者早至靈山，四方觀看，忽聽有人叫道：“孫悟空，從那裡來？”』
非果至靈山也，靈台方寸地即是，忽然悟到如來境界，故曰：『初來貴地。』
如來曰：『你怎麼獨自到此？』蓋人所不知，而己所獨知之地。

『如來聽說，將慧眼遙現，早已知識，對行者道：“那怪物我雖知之，但且不可說破。”』
云此物唯須自己了悟，難假言說，所謂『無法可說，是名說法』也。
又道：『我這裡著法力助你。』
『行者道：“如來助我什麼法力？”
如來即令十八尊羅漢開寶庫，取十八粒金丹砂，各持一粒，與悟空助力。
陷住他，使他動不得身，拔不得腳。』
妙矣哉！
『十八』者，『木』也，解作木能克土為助力，乃據理空談，叫人何處致力？
十八粒金丹砂，令十八尊羅漢取之，各取一粒也。
『十八』加『各』為『格』，言能格此物，方能收此物，
所謂『打開金寶藏，令人各認取』也。
故欲誠意必先致知，
致知在於格物。

『物』字從『牛』，
《說文》云：『牛為大物。天地之數，起於牽牛。』
天地得牽牛而成運，人身得誠意而協中。

然何以十八粒金丹砂又盡套去？
金丹而曰『砂』，金丹之膚鞟也。
仙師特下此一轉者，唯恐學人誤認格物為博物，而未明格物之精義，終不能致知。
必能知至，方謂之能格物。
若只相物而不能真知，雖相盡羲皇以來之書，胸羅甲乙；
格盡宇宙以內之物，博綜動植，仍是遠涉泛求，騖外逐末，與性命無關。
所謂『自笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋』也。
亦何能使此物身不動，腳不挪，被伊—一圈去？
『十八羅漢個個空手停云』，名稱搜羅滿腹之漢，實為停云空手之尊，格安在哉？
必能知之至，然後能格之荊擇善，則格之盡；
惟精，則知之至。
擇善以明理，惟精以執中，始能降伏此物而無難。
如來令降龍、伏虎二尊在後吩咐者，吩咐此也。
『二尊對行者道：“悟空，你曉得我兩個出門遲滯者何也？”
行者道：“不知。”』
惟知此降龍、伏虎之要妙，而後為格之盡，知之至也。

羅漢道：『如來吩咐：“失了金丹砂，就叫孫悟空上離很天太上老君處尋他蹤跡。”』
老君為《鼎》卦之五爻，五虛中而能容物，故能止意而不動。
金剛琢為鼎之黃耳，剛以柔節，金而兼玉，始終如一，故能套諸物而無遺。

前第六回用此寶貝，打中大聖之時，詮解已悉。
此明老君失中之由，在於童子昏昧，非真老君失其虛中，而令意土紛擾也。
明人心自有靈童，而昏昧不覺，以致率意冥行，為邪作怪，使性命莫保也。
夫以化質之器具，而反為害聖魔頭，總此一物之縱放出入而且。
此收伏還返之機，貴自己密察，而非他人能助。

『行者眼不轉睛，東張西看』，神觀也。
『忽見童兒盹睡，青牛不在，道：“老官，走了牛也！走了牛也！”』正尋著腳色，真知實見也。『童兒忽醒』，如夢始覺。
『今已七日』，『七日來復，天心復見』之候也。
查出偷去金剛琢，方為物格而知至矣。

『老君執芭蕉扇』，執清虛之氣而致虛中之物，即執中存誠之義。
『高叫：“牛兒！還不歸家？”那魔即認得主人公，一扇而圈子丟，再扇而本相視。』
所謂『一聲喚轉靈童子，二氣還虛本太清』。
『老君跨牛歸天，眾神取兵回去，師徒整裝離洞。』意定心寧，妙在如來之慧眼指示。
學道者各具如來之慧眼，奈何獨不自認主人公哉？

篇中老君道『七返火丹，吃了一粒，該睡七日』之語，另有妙諦。
『七返』為煉成之神火，服食之後，醉骨酥筋，原有七日大休歇，正是大醒，非大寐也。
仙師特于昏睡放牛處，閑閑逗露耳。
還丹之妙，各篇已經盡泄，明考察焉。

《西遊真詮》第五十三回　神主吞餐懷鬼孕　黃婆運水解邪胎

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十三回　神主吞餐懷鬼孕　黃婆運水解邪胎

悟一子曰：
行者敬師，雖取非其有，猶不失一片恭孝之心。
土地之言，大似為親受汙定論。
彼竊祿而苟容，衣錦而猴冠者，
分明是柴扉老杖藜，狗吠金兜※『山兜』洞，裝衣露骨而已。
均任意出位，全無坐性。
雖僥倖得免，能不愧死？

三藏道：『早知不出此圈，那有此殺身之害。』
行者道：『都因你不信我圈子，卻叫我受別人圈子。』
蓋人圈我圈，總屬一圈。

二『人』合意同『土』而成『坐』，人不合意而離土，則人自人，土自土，即無坐性而出圈。
所爭在一念，離合之間，而誠妄分。
出此入彼，惟貴自知。
如來指示根源，誠坐性離合之覺路，安身立命之正法也。
故曰：『滌慮洗心皈正覺，餐風宿水向西行。』

上言修性之根源，至矣盡矣。
然聖人言盡性以至於命，未嘗專言性也。
謂性之盡者命之至，命即在盡性之中。
是聖人以適中不易之道，範圍天下後世，使智、愚、賢、不肖，鹹能俯而就，跂而及也。
故罕言命，以其理為至微，恐啟人以幽隱難知之端。
唯于《周易》陰陽交泰之道，《坎》《離》既濟之妙，萬物化生之機，娓娓言之而不倦，
初未嘗絕人以自至也。

此下三篇，
明修命而結聖胎，在得先天真乙之壬水以成真，
非可執一已以修，而成孤陰孤陽之假像也。

嘗讀《外彝雜誌》：『東北海角有女人國，無男子。照井即有孕，生女也。』
篇中稱『西梁女國』，即指其地，將藉以寓男子一身純明無陽之象。
鐘離公曰：『涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。
若將此物為丹質，怎得飛神上玉京？』
蓋男子自破體以後，先天真陽已泄，非唯精屬陰，氣亦屬陰。
若執一身修命而欲返真陽，
即《參同契》所云：
『牝雞抱卵，其雛不全。
以女妻女，以陰煉陰。
胡為乎而絪緼，胡為乎而化生』也。
修丹之士讀仙真上聖諸書，有『男子懷胎，與婦女無殊』諸語，
遂思以自家精血交結丹胎，作身裡夫妻之妙。
此無真師指示，誤認玄旨，便是三藏、呆子渴飲子母河水，而結就鬼孕，致成身患也。

『那婆婆哈哈的笑道：“你們在那邊河裡吃水來？好耍子！好耍子！”』似此朦昧，真堪絕倒。
『婆子說出子母河，迎陽館驛、照胎泉。』言子母合流而俱純陰，
迎陽驛遞而非駐驛，照胎得雙而唯生女，絕無陽也。
人苟煉陰結胎，有形成質，分明是『血團肉塊』。
『男身既無產門，如何脫出？』非從『脅下裂窟窿』，即『錯了養兒腸，弄作胎前脖』。
『輕手穩婆』，不知何處下手，『只恐擠破漿包』，還須用藥墮胎。
此等冷語舉動，處處機鋒，無非扮演出一劇謬作妄為、尋死覓活醜態，
以譏刺世人癡愚也，不可作戲耍打揮看過。

婆子指出，『正南上有解陽山破兒洞，落胎泉。』
夫三藏、呆子所飲子母河陰水，尚未至迎陽驛館，未染陽氣，可云解陰，何以云解陽？
蓋以人不解此水為真陽，特著『解陽』二字以名山，
謂能解此陽水之真源，始足以破陰水之假結，非可認破陰胎為解陽也。
正南者，《離》明正陽之位。
泉者，井也。
井為《坎》，《坎》中有真陽先天真乙之壬水、
乃《坎》《離》交感之地，絪緼之中，激而成真。
三元八卦，皆不離真乙之水而變。
自開闢以來。。
凡有形質者，莫不由此而成變化。
故聖火取此真水，吞入腹中，點我陰汞，則一身陰邪之氣，悉皆消滅，
即《悟真》所云：『潭裡日紅陰怪滅』者是也。

真陰真陽之義，篇中一詩甚明，明者自能解識。
此稱『如意真仙』，『改作聚仙庵，護住落路泉』者，人能得此真水而修身，無不如意。
原是真仙水之所在，即仙之所聚，非可輕易而得之，能無護住哉？
但欲求真水，須要錢財買辦。
若無錢時，只可挨命。
婆子之言，句句指迷，真有救世婆心！

行者聞言，駕云到山，見老道人備述通名。
而真仙發怒者何？
蓋
真乙之水，順道而取之則成人，逆而取之則成仙，
順取則易，逆取則難，易則如意，難則未得如意。
茲之拂怒戰爭，喻逆取而難得，如意而不得如意也。。
不得如意，捨不得善財之故。
此所以忽提『聖嬰大王』、『善財重於』，彼此較論。
其間若無黃婆調劑，從中取事，終難下手。

沙和尚屬土，即黃婆也。
『行者徑返村舍，叫沙和尚乘機取水。和尚取出寶技，打倒道入，取了水去。』』
明非用黃婆寶杖，不能得水也。
行者『奪過真仙如意鉤』，真乙到手也。
『折為兩段』，『又一抉作為四段』。
鉤者，乙也。
蓋以真乙化兩儀，兩儀化四象也。
真仙又稱先生，所執者鉤，所護者水，隱括先天真乙壬水之義。
『笑呵呵，駕云而返』，見不如意而逆取，適得如意也。

詩中之義，卻有深味。
言若煉真鉛之陽，必須此真陽之壬水。
壬水，即真鉛也，故曰『真鉛若煉須真水』；
得此真水之陽，而調和我真汞之陰，則我之汞自幹，故曰『真水調和真汞幹』；
然真汞之陰、真鉛之陽不相配合，難得其氣，是有形質而無母氣，不能成丹，
故曰『真汞真鉛無母炁』；
務必加靈砂飛升之靈藥，有氣無質者，方是仙丹也，故曰『靈砂靈藥是仙丹』；
若只就一身而修，不過咽津吞氣，吸邪餐液而已，縱成胎象，乃是純陰之病，
故曰『嬰兒枉結成胎象』；
惟有黃婆調和金水，而施功下手，則為真妙之道，故曰『土母施功不等閒』；
明此者，即是『推倒旁門宗正教，心君得意笑容還』矣。

此水『只消一口，就解了胎氣』。
即真乙之氣入鼎點汞，解造作之鬼孕，成自然之仙胎，有一舉兩得之妙。
彼吞陰餐質者，豈非口業自禍哉？
故結云：『洗除口孽身乾淨，銷化凡胎體自然。』

篇中老婆子說出『要割肉做香袋』一段，是言取水之時，大用現前，
如入虎穴取虎子，有性命之關，不可不小心慎防之意，然已伏下文女國之可畏矣。

《西遊真詮》第五十四回　法性西來逢女國　心猿定計脫煙花

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十四回　法性西來逢女國　心猿定計脫煙花

悟一子曰：
修丹之士，才聞真乙之氣，由陰陽交感而結，
途謬猜為男女配偶，待時採取而得，是來後天濁亂之陰，而非采先天真乙之氣也。

盲師以迷引迷，決裂至道，此等造作，不惟傷命，並亂法性。
仙師特借西梁女國為喻。
詩曰『國內純陰獨少陽』一語，燎然斬截。
蓋男女媾精，萬物化生。
女得之為人種，
男得之為仙種。
交媾迥別，順逆不同。
女國老少婦女，一齊鼓掌歡喜道：『人種來了！人種來了！』
言以女見男而喜悅，不過求順其所欲，而為順則成人之化生已耳。
至迎陽驛照胎泉，一路所見，貴賤服飾，都是形容純陰無陽之景象，
明人道尚未能成，何由成仙作佛？

驛丞啟奏，女王便滿心歡喜，稱『夜來夢見，乃今日喜兆』，
道：『我國中自混沌開闢之時，累代帝王，更不曾見個男人至此。
我願與他陰陽配合，生子生孫，永傳帝業。』
夫亙古及今，從無與男人陰陽配合，生子生孫。
今見男人而欲順其所欲，成開闢以來稀有之事。
是猶亙古及今，從無與女人陰陽配合，順其所欲，而成仙作佛者。
卻見女人而欲與配合，順其所欲，成開闢以來稀有之事，豈不是夜來做夢耶？
故成仙作佛，雖不能離男女化生之道，第非形交而順其所欲，乃神交而逆用其機也。
此女見男為可喜者，男見女為可哀，哀其能喪我真元，而性命隨之矣。
唯在煉性忘情，通境逆制為要。

『太師、驛丞到館議親道喜，侍立稱臣；
說吉夢，誇國富；傳旨排駕迎親，鋪設擺宴，列婦女，盛鑾輿』，描寫奇遇易搖之境。
『女王近前扯住三藏，嬌語叫道：
“哥哥。”同攜素手，共坐龍車；倚香肩，偎桃腮；會宴擇吉，成親登位』，
極擬銷魂奪志之事。
『又見笙歌韻美，紅粉妖燒；十指尖尖，捧杯安席；一張交椅，龍床請坐；
嬌滴滴笑道：『禦弟哥哥又姓陳。』
又道：『我與你添注法名，好麼？』
以女而添男，分明『好』字；
以『陳』而稱唐，隱示東來。
『哥哥、你我』之稱，宛然兩口；
問姓書名之態，曲盡多情。
夫人情之最易動者，莫如女色，而況乎一國女色之王？
而況乎一國女色之主而惟我一人是愛？
而況乎一國女色之王、之美、之富貴，
而禮儀備至，千嬌百媚，智慧多情，並肩倚腮，
為開闢以來稀有罕遇，而處於必不可拒之勢，萬分難制之時？
危哉！危哉！

評者謂三藏八十一難中，當以此為第一大難，詢知言哉！
所賴以起死回生者，幸有行者『假婚脫網』一計。
行者道：『師父只管允他，老孫自有處治。』
天下之理，剛者可以柔制，柔者不可以剛制。

女國，柔道也。
女王招夫而遜位，柔而更柔，柔之至者剛之至，我將何以用我剛神哉？
行者道：『師父放心，到此地，遇此人，不得不將計就計。』
蓋彼以至柔制我，我即以其至柔禦彼。
凡彼之柔，皆為我用，又柔之至者也。

何以故？
取經之道，必經女國地，不可避也？
女國唯人，人不可傷也，務在得其通關信寶，兩全其美而後可。
三藏道：『徒弟，我們在這裡貪圖富貴，誰去西天取經？卻不望壞了我大唐帝王？』
行者道：『你若執法不允她，她便不肯倒換關文，不放我們走路。
俏或意噁心毒，喝令多人割了你肉，做什麼香袋。』
此寓言我大國而真陽受傷也。
又道：『我等豈肯善放？一定要和她動手。』
『這一國的人，卻不是怪物，還是一國人。若打殺無限平人，你心何忍？』
此寓言彼小國而真陰受傷也。
《悟真篇》曰：『大小無傷兩國全。』言彼既無傷，我亦有濟，方成妙道。

行者預定定身法，而設『假親脫網』之計，
只騙他把通關文牒用了印，交付與我，以便西行，
『一則不傷她的性命，二來不損你的元神』，豈非彼此無傷，兩全其美？
此假親、定身而脫網者，無非為得其通關寶櫻若無女國之通關寶印，無路取經，
故必須女王添注法名，親手畫押也。
西女為取經之正路要站，所以設有迎陽驛、照胎泉，與他國之通關牒文不同。

『三藏並倚香肩，同登鳳輦，到西關之外。』行者三人『同心合意，結束整齊』。
『長老對女王拱手道：“陛下請回，讓貧僧取經去也。”』
『八戒至駕前嚷道：“我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？”』
一聲喝破，須知國色不過骷髏，假親無非為道。
一得關文應解脫，三人同志切防危。
《敲爻歌》曰：『奪走煙花斷淫欲，行禪唱詠胭粉詞。』
《丹經》曰：『不色之色乃真色，不交之交乃神交。』
此法性西來，計脫胭花之的旨也。

女王于牒文內獨提出『陳』字，明自東部抵西。
東為《震》男，西為《兌》女，
噫！
《震》、《兌》交歡，似世法而非世法；
陰陽配偶，假夫妻而是夫妻。
順而不順，逆以成其順；
用而不用，潔以善其用。
離女色不離女色，真交媾非真交媾。
『路旁閃出女子』，忽把唐僧攝去，煙花風月之間，可畏也哉！

《西遊真詮》第五十五回　色邪淫戲唐三藏　性正修持不壞身

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十五回　色邪淫戲唐三藏　性正修持不壞身

悟一子曰：
此篇明女色傷人，其毒與蠍相敵，故曰：『毒敵山』。
稱『琵琶洞』者，象蠍之形。
蠍至成精，陰毒無比；
女至淫邪，傷人益甚。
行者傷其頭，八戒傷其口，如來痛難禁，菩薩不敢近，
俱形容其毒之不可當，非蠍狀婦人，是婦人狀蠍也。

上文國色之女，處女也，人也，取經必由之正路，非得其掌國之信寶，不可以西行。
能假婚定身而脫網，不但修命更修性。
此風月之女，淫女也，取經誤走之邪徑，若遭其傷人之馬鉤，必至於中毒。
倘不能堅持真性而沾染，不但害性並害命。
故遇國色之女，以修命之術修性，性由命全；
遇風月之女，以修性之真修命，命由性保。
提綱『色邪淫戲』、『性正修持』所由著也。

西梁女輩都道『是白日飛升之羅漢』，『錯認了中華男子』，
正指女國乃修丹者白日飛升之真去處，不可錯認了中華男子為人種，而不知其有如此超脫也。
悔悟回朝，無損有益。
唐僧當第一大難之中，而行第一大用，在得女工通關信寶，添注名字之妙。
仙師恐世人強猜妄想，謂有所沾染而得之，乃拋身入身，至於壞身，而莫之能救，
故又設此一喻，以示儆戒。

青石屏門堅牢，未易打破；
蜜蜂採花貪戀，最難分解。
『人肉餡』，包藏禍心；
『澄沙餡』，隱充國色。
『富貴榮華』，猶堪共賞；
『清閒自在』，獨嗜歡娛。
『正好念佛看經做道伴』，分明佛口蠍心，如羊伴虎；
莫道『百歲和諧真個是』，須知猴頭佛手，倒馬鉤豬。
女主是人動以禮，猶可將計就計；
此怪是邪欲害命，急直強打精神。
劈破遞素饃，三藏幾乎打開一藏；
囫圇與葷包，道心卻能不露人心。
兩個攀談恐亂性，二徒急救是防危。
奮勇相持，方識婦人兵器利，那怕你八卦爐中煉過鬧天金箍額；
濫淫賤貨，罵她哄來做老公，空費了高老莊上磨成拱地鐵嘴鋒。

善哉三藏！
真僧真戒體，雨意云情不見不聞全然不動念，煆就我萬兩精金；
妖哉婦人！
陰邪陰毒手，摩弄捆縛一聲一遞叫道好夫妻，幾吸人一腔骨髓。
慈哉菩薩！
明其腳，知其尾，指其本身降伏處，除非特達光明；
神哉昴星！
現其相，昂其頭，高其叫喝死在坡，真個見…………左晛雪消。
陽官臨而阻精伏，潭日紅而陰怪滅，誰在正性修持，不使物欲搖亂而已。
故曰：『割斷塵緣離色相，推幹金海悟禪心。』

嘗讀釋典，姚秦鳩摩羅什，神僧也。
著《實相》二卷，誦於草堂寺。
姚興及群臣大德沙門千餘人，肅容觀聽。
羅什忽下座謂興曰：『有二小兒，登我消欲障，須婦人。』
興乃召宮女進之，一交而生二子焉。
此真僧何以破葷？
興又逼令妓女十人，別立解舍而受之，此與抱琵琶何異？
彼時諸增多效什受室。
什乃聚針盈缽，謂諸僧曰：『若能見效食此者，乃可畜室耳。』因舉匕進針，與常食不別。
諸僧愧服乃止。
蓋什已修成真金不壞之身，故能進針生子，以消欲障，非破葷也；
受妓以遊戲三昧，非抱琵琶也。
示寂時，薪滅碎形而舌不爛，示不朽者在也。
未成金丹，豈容破葷抱琵琶？

《西遊真詮》第五十六回　神狂誅草寇　道昧放心猿

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十六回　神狂誅草寇　道昧放心猿

悟一子曰：
如來說：
『諸心皆為非心，是名為心，所以者何？
過去心，不可得；
現在心，不可得；
未來心，不可得。』
蓋心體空空，物物而不物於物；
無內無外，廓然大公；
不迎不隨，行所無事；
如鑒如穀，物來順應。
如是，則雖萬變紛拿，而此中瑩然，未嘗與之俱擾；
寂然，未嘗與之俱馳，即此便是心。
若
物未至，而有迎物之心；
物既至，而有滯物之心；
物已去，而有逐物之心。
是即如來所說『諸心皆為非心』。
非心害心，塵積而鑒暗，垢壅而穀窒矣。
故有心乃是放心，無心方是收心。

然養心於無，則又有無所而仍放，放則性昏命搖而趨於死，心之所以為死之根蒂也。
唯心死而性徹，性徹則命定，而復于生初。
長生之訣務死心，
無心之訣務死心，
死心之訣務忘機，
忘機之訣務養氣，
養氣之訣務恬靜而不狂。

此三篇，
首言著意有心之為害，
中言著意無心之為害，
終言著意有心無心之並為害。
直到如來面前一棒打死六耳獼猴，方結出死心妙諦。
噫！
說到這裡，無人深識，無人承當，故仙師不得不出其辯才，
散天女微妙舌根，敷演三則，以昭示來。茲識與不識，非所逆計也。

篇首統冒一詞，云
『靈台無物謂之清』，言心體本虛也；
『寂寂全無一念生』，心體本無物，故心貴無心也；
『猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸』，言有心即放也；
『除六賊，悟三乘』，死心以收心也；
『萬線都罷自分明』，心死而性復也；
『色魔永滅超真界，坐享西方極樂城』，性復而命全也。

三藏遭女魔之難，『咬釘嚼鐵，以死命留得真身。』
譬如遇風濤而問維楫，曆峻嶺而肅韁銜，死心而不放矣。
然舟之覆，常覆于安瀾；
馬之躓，恒躓於坦道者何也？
由心放而不能死心之故。
『師徒當平陽之地，八戒舉鈀上前趕馬，催促大家走動。
行者把金箍棒幌一幌，喝了一聲，那馬溜了韁，如飛似箭。
長老挽不住韁繩，讓他放了一路轡頭。』
俱狀意馬躁進，看意而心放。
心才放，則主人失守，而賊眾豺生。
故『正走處，忽聽得一棒鑼聲』，『坐不穩，跌下馬來。』
此著意行動而有心，心放之為害，
即張拙《見道偈》所云：『斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪』是也。

賊眾道『我們在這裡起一片虎心，截住要路，專要些財帛。』
夫擋要路而專要財帛，起一片虎心者，都是有心作賊，利己害人。
虎似好漢，而虎心即是畜生心，何論這世那世？
三藏言『那世裡變畜生』者，亦有心勸善，欲令這世回頭耳，未免又在有心處遭魔。
賊聞言所以大怒，敲打捆吊，無所不至，以冀必得，不知殺身之禍，已踵其後。

三徒見師父吊在樹上，行者肩上背著藍布包袱，到前邊叫師父，問什麼勾當。
三藏道：『這夥攔路的要買路錢。因我身邊無物，卻把我吊在這裡，只等你來計較。』
行者道：『你怎麼與他說來？』
三藏道：『他打得我急了，沒奈何，把你供出來了，是一時救難的話。』
行者道：『承你抬舉，正是這樣供。』
妙哉！
仙師都寫的是包苴說合的情形，吊打虛招的扳害，忽入一『供』字，
曰：『沒奈何，把你供出來』，
曰：『承抬舉，正是這樣供。』
分明指的是貪墨吊打，衣冠中之大盜，而實描寫性命中之危微。

行者誑許多金，連包貢獻，又引古書『德者，本也；財者，末也』二語，
曰：『此是末事。』
蓋恐此書古僻深奧，非念『之乎者也』，而為擋路截劫者，
所能讀到解說，以見舉世學人讀書，如此二語也不能讀得。
賊道：『將盤纏留下，免得動刑！』
行者道：『說開，盤纏須三分分之。』
曰：『就要瞞著他師父留起些地。』
曰：『若多時，也分些與你。』
語語宛肖酷刑禁嚇、說事過錢、行賄分贓口吻；
即聽訟一節，而狀有心作惡之為害；
即《大學》『就岸獄之末而釋畏志之本』之義。

行者奮用神威，撲殺二賊，原未為過。
奈長老既不顧行者，倒走了錯路；
反姑息草寇，而祝其獨告姓孫之人；
致激動行者性子，『有玉帝天王等諸神，隨你去告不怕』之語。
此有心為善之為害，而道昧神狂而心放也。
篇中寫得錯綜陸離，讀者須當融會貫徹。

『長老懷嗔，師徒們面是背非』，有心而心放也。
『三藏用鞭指道：“我們到那裡借宿去。”』
蓋有心為善而不辨是非，即是縱賊豢寇而道昧，未免錯定作惡之門矣。
『行者厲聲叫道：“雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫！”』有心誇慢而神狂也。
師徒草堂吃齋，問性問兒，說出惡逆行蹤。
行者道：『似這等不肖之子，要他何用？等我替你尋他來打殺罷。』有心除惡而心放也。
『楊子結夥打門；見白馬，問來由，知取經和尚借宿；
走出草堂，拍掌笑道：“兄弟們，造化！造化！冤家在我家裡。”』
意動而賊現，賊現而道昧，道昧而心放。
在家裡，不放乃放也。
『老兒放走師徒，賊兵追及長老。行者道：“放心，放心。”』
放而不放，不放而放，總放也。

『大聖提金箍棒打倒多人，三藏在馬上看見，慌得放馬奔西。
行者取逆子首級，到唐僧馬前。』
有心誅惡而神狂，神狂而心放也。
總因有意『大家走動』，有心『尋來打殺』放之也。
『長老口中念起《緊箍兒咒》來，道：“我不要你了，你回去罷。”
行者叫道：“莫念！莫念！我去！”說聲“去”，遂不見了。』
念咒本以收心，今反念以放心，可知有念乃是有心之放，有心之害。
心如此，非『寂寂全無一念』之旨也，
故結曰：『心有兇狂丹不熟，神無定位道難成。』

《西遊真詮》第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

悟一子曰：
猶龍氏曰：『人之大患，以我有身；我若無身，又復何患？』
予則曰：人之大患，以我有心；
我若無心，又更何患？
《南華經》曰：『吾守形而忘身，觀于濁水而迷於清淵。』
予則曰：吾守心而忘身，觀于濁水而迷於清淵。
何以故？
有心為取法。
有心為不善，為取非法；
有心為善，為取非非法。

一切聖賢，皆以無為法而有差別，應舍非法，舍非非法，舍法何心何有？
故無守無心，明萬法之幽邃矣。

然謂無心而放心於無，其為害甚于有心，何以故？
圓明未照，為善惡混淆，所謂茫蕩空也。
『大聖起在空中，進退兩難；還見唐僧，更不答應，兜住馬，即念《緊箍兒咒》。』
放心于無，而落於茫蕩空也。
豈知無心之無，有而不有，放而不放，所以去得西天。
若一味茫蕩，如何去得？
行者曰：『只怕你無我去不得西天。』
三藏道：『實不要你。又念真言，更不回心。』是真茫蕩空矣。
『大聖只得又起空中』，蓋欲無心而並放真心，不能強人而使之悟是心也。

『忽然省悟道：這和尚負心，且告訴觀音菩薩去來。』
觀音者，神觀察識之清淨海也。
行者道：『那長老背義忘恩，反將弟子驅逐，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦。』
迷心不察，其無心為害，不已甚乎？
菩薩道：『三藏一心秉善，你打殺許多草寇，據我公論，還是你的不善。』
若曰一心為善，而不善之心宜放也。
行者道：『縱是我不善，也當將功折罪，不該這般逐我。』
若曰心有功有罪，嗔心之為不善，而並放其為善之心，其可乎？
此告訴觀音菩薩者，非訴苦也，
在神觀慧照之處，分剖心之宜放不宜放，而論定其妙理也。

論到念《松箍兒咒》，方是心無拘束，復還元體。
然『《緊箍兒咒》傳自如來，卻無甚《松箍兒咒》』，無咒可傳，
出於自然而然，不到如來地位，不能解脫也。
故曰：『我去拜告如來，求念《松箍兒咒》去也。』
妙哉菩薩！
放之既不可，松之又不得，曰：『你且住。』
『端坐蓮台，運心三界，慧眼遙觀．遍周宇宙。』
即《金剛經》云『應如是住，如是降伏其心』，已默示無心之妙境矣。

『霎時開口道：“悟空，你師父頃刻有傷身之難，不久便來尋你。
你只在此處，我與唐僧說，還同你去取經，了成正果。”
大聖皈依，侍立於寶蓮台下。』
噫！
一心清淨觀，是佛真實義；
定慧不相離，住心三皈處。

放而不放，無心之真也。
故提綱曰：『真行者落伽山訴苦。』

『三藏五更時出了村舍，又饑又渴；呆子縱起空中，仔細觀看，一望全無村舍。』
是神不守舍，有舍而不見舍，觀之不真。
如欲療饑，而不能得齋；
欲止渴，而不能得水，
無心之假境界也。
故忽見假行者，而認為真行者；
見假水，而認為真水；
見假行者『無我去不得』之言，而認為真來纏我；
見假行者變臉，而認為真行者變臉；
見假行者輪棒砑脊背，而認為真行者輪棒砑脊背。
己自一片昏迷，能無昏暈在地，包袱牒文一併失去而不知？
此不辨善惡真假，而無心之為害也。

『八戒托缽化齋，無心之間，忽見草舍，變容乞飯；
已得滿缽，又遇沙僧舀水，歡歡喜喜而回。』
蓋以為其心清淨，空無煩惱，若見滿缽矣。
豈知『白馬撒韁，在路旁長嘶跑跳，行李擔不見蹤跡』乎？
心因求靜而轉紛馳，假之亂真也如是。
八戒道：『還是孫行者趕走的餘黨，來此打殺師父，搶了行李。』
沙僧道：『師父還未傷命。』
長老道：『好潑猴，打殺我也！』
歸罪行者之趕走賊黨，而不歸咎唐僧之趕走行者；
知師父之未傷命，而不知師父之已失心；
見行者之打殺我，而不見似行者之打殺我；
不見我之趕逐行者，而致來似行者之打殺我；
致來似行者之打殺我，搶去包袱，而以為真行者之打殺我，搶去包袱也。
師徒識昧目迷，總緣無心之故。

八戒要討包袱，安息師父于化齋之家。
媽媽道：『剛才說是東土往西天去的，怎麼又有一起？』
八戒笑道：『就是我。』蓋人只一心而真假分，何曾有二？
真去則假來，假來則所行所見無非假矣。
沙僧曰：『我去，我去。』則亦未免走到假處去也。
故曰：『身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。五行生克情無順，只待心猿復進關。』
言唐僧空具法身，而行者之真神不守，如有空爐而無火煆煉；
雖有藥物，而五行各一，其性何能成丹？
必待行者之真心來復，神運烹煉而後可。

『沙僧直抵花果山水簾洞，見行者高坐石台，朗念牒文，念而又念。
行者抬頭，不認得是沙僧，叫：“拿來！拿來！”』
蓋認假為真而真者去，雖念念認真而不見真；
認真為假而假者來，雖抬頭遇真而猶見假。
假行者曰：
『我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。
我今熟讀了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土。
我獨力成功，叫那南贍部洲人立我為祖，萬代傳名也。』
奇哉！妙哉！

獨力成功者，欲一體孤修以成道，即放心之妄想；
立祖傳名者，欲專心自用以傳經，非無心之真諦。
沙僧笑道：『自來沒個“孫行者取經”之說』，
若說行者可取經，則即心可以悟道，如來何以必令金蟬轉東到西，而授以三人護法也？
豈不是枉費神思，有何實用？
此處已透起下篇『一體難修真寂滅』之秘旨矣。
故假行者道：『賢弟，你但知其一，不知其二。』
一心是真，二心是假；
一體是假，二體是真。
豈可知其一而不知其二哉？
雙關妙諦，貫徹前後文，不可忽讀！
又曰：『難道我就沒有唐僧？』
蓋不識真心之妙，而棄真從假，則假心自現。
而唐僧假，八戒假，沙僧假，白馬假，一假則無不假矣。
西方拜佛求經，亦第文焉而已，何能身抵其域裁？
故曰：『假猴王水簾洞謄文。』

『沙僧打死假僧』，顯出真土。
『到南海拜菩薩』，誠溯本窮源之意。
『忽見行者站立在旁』，可知真心不離淨土，而真意自會真心也。
菩薩道：
『悟空到此，今已四日。我更不曾放他回去，那裡有另請唐僧，自去取經之事？』
『你與悟空同去看看。是真難滅，是假易除。』
蓋取經必須真僧，真僧必須真心。
真假混淆而無以深識吾心，則無以深識吾真。
嗚乎 !

《西遊真詮》第五十八回　二心攪亂大乾坤　一體難修真寂滅

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十八回　二心攪亂大乾坤　一體難修真寂滅

悟一子曰：
人只一心，有心者此心，無心者此心。
有心，有有心之真假；
無心，有無心之真假。
其相貌體用無二。
若未能滅假從真，則二心互持混亂不分，是非莫辨，何能攢簇五行而修真寂滅？

此篇著筆行文，俱寫二心擾亂情狀，而提綱注意，其實在於『一體難修』句上。
蓋『一體難修』之秘，即在『二心擾亂』之內。
故只在於打死獼猴之後，敘明『依舊合意同心』六字；
作四句詩，以結出攢簇五行修丹本旨。
仙師說法傳神之妙，可謂鑿鬼竅而拔天根矣！

行者、沙僧『兩道樣光』，一本良心，一有疑意，已倒射起『合意同心』之義。
『二人洞外細看，果見一個行者，種種一般無二。』是三藏放真行者時，一併放來也。
『攪在一處，不分真假』，乃伏於自己幽獨之中，非他人可代為認識者。
故即落伽山神觀之目，亦所難明。
何也？
二心俱心，非外觀所能見而使之一也。
即暗念緊箍之咒，亦所難剖。
何也？
二心本一心，非咒語所能強別而使之二也。
雖有諸天之眼力，天正之照妖鏡，亦所難辨。
何也？
二心總一行者，目力有所不能窮，照鑒有所不能及也。
即知己莫如友，而後先變轍，隱顯殊情，不可定也；
知弟莫如師，而始合中離，忽來忽往，不可測也。
甚矣，真假二心之難認也！
以其至幽至冥，而非可以顯跡外貌觀，是必仍於幽冥中求之。
故入幽冥森羅殿，而索之於猴簿；
而無二心，並無一心，已于大鬧時一筆勾之矣！

說到無心之諦，則知二心俱妄。
住而聽之，自有真諦。
故地藏菩薩道：『且住！且住！等我著諦聽與你聽個真假。』
諦聽者，人所不知，而己所獨知之地。
諦聽俯伏在地，須臾知怪。
不曰『視』而曰『聽』，
不曰『聽』而曰『諦聽』。
黜聰墮明，而以心諦為聽，明之廣而聰之至也。
又『不可當面說破，不可助力擒他。』何以故？
蓋心有自欺之力，知無縛心之法。
知此心者此心，昧此知者亦此心。
二心互持，心自不聽命於知，反能悖知而擾幽冥之神，故不能擒。
諦聽所說，誠為真諦，不可不敬而聽之。
曰『佛法無邊』，已直指無心之妙境，二心之並害矣。

詩曰：
『人有二心生禍災，天涯海角致疑猜。
欲思寶馬三公位，又億金鑾一品台。
北討南征空擾攘，東馳西逐若虺尵。
禪門須學無心訣，靜養嬰兒結聖胎。』
熟玩末二句，須知無心方是一，真心不屬心。
試聽如來說法，有無俱不立，色空兩無倚，始達妙音也。

二心兢鬥至雷音勝境，大眾聽他兩口一聲，亦莫能辨。
觀音特來拜告者，知心為心，而不知為四猴混世，擾亂乾坤也。
故如來笑道：
『汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。』
言不能格物之盡，而深明混世之心耳。

『四猴』，指心之四智而言。
靈明本於先天，
知識起於後天。
由有後天之智識，而先天之靈明因之而擾，
故必撲滅知識之心，而後靈明之心自現。

假悟空乃六耳獼猴，『六識』之謂也。
如來不令起此六識，將缽盂圓空之器蓋著落下，現出本象，
即以靈明之心，劈頭一下打死，死心之妙諦如是。
然此種至今尚存，而謂『至今絕此一種』者，
以有如來之缽盂，悟空之金箍棒，至今尚存以絕之也。

《書》曰：『不識不知，順帝之則。』
《詩》云：『上帝臨汝，毋貳爾心。』
識知非傳心之妙道，
一心乃上帝之天心。
假行者既除，而假唐僧、假八戒自一齊打死，夫而後心無歧趨，道可潛修。
去其心之似道，明其道之合心，闡合意同心之要訣，煉五行攢簇之真機；
整裝車馬，大道在望矣。
故結云：『大道中離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。』
此『真寂滅』之真禪，『一體難修』之的旨。

《西遊真詮》第五十九回　唐三藏路阻火焰山　孫行者一調芭蕉扇

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第五十九回　唐三藏路阻火焰山　孫行者一調芭蕉扇

悟一子曰：
二心者，
不但是道心、人心間雜，即道心不力，半途疑貳者亦是；
不但是一人二心，即三徒三心，而與唐僧不合一者亦是。

何也？
必三家合一而結嬰兒。
若只一體孤修，難修真寂滅也。
故『三藏遵菩薩教旨，收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西天。』既結上文修性之要旨，又起下文修命之妙義。
此篇火焰山者，乃火之炎上真陽也。
真陽必得真陰相濟，而得中和，生萬物。
苟偏陽無陰，則至道失中，法性不圓，雖有千思萬慮之能，終成幻妄。
走了東西錯路，何能收結金丹，煉成大道？

篇首特冠一詞，以示性命妙諦。
云
『若干種性本來同，海納無窮。』言人、已無二性，非可離人而獨立。
『千思萬慮終成妄，般般色色相融。』言思慮之神並般般色相，總成幻妄，切須融化。
『有日功完行滿，圓明法性高隆。』言能知人、己之性本同，
而合體同修，至功完行滿，而法性圓明無上也。
『休叫差別走西東，緊鎖牢籠。收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。』
言只此自東至西，一路為取經之正道，休叫差別錯走西東。
謹謹修持，收歸自己爐內，方可煉我金烏之陰丹，而成一樣之陽丹也。
『朗朗輝輝嬌豔，任叫出入乘龍。』言得此圓陀陀、光燦燦之元本，任我乘龍直上天也。

三藏問：『秋天反有熱氣？』
八戒疑為斯哈哩國，日落之處；
沙僧疑為秋行夏令之故。
見路旁莊院，一片都是紅，不過引起火焰山之氣色耳，原無深義。
老者道：『敝地四季皆熱，正是西方必由之路。』
指明修丹者，推此真陽之處經練而成，舍此別無取經之道也。
『紅車兒』，『熱氣糕』，又提火焰之氣色。
逆入火裡，下種之妙，必須真陰相濟，而後能生育也，故曰：『若要糕粉米，敬求鐵扇仙。』
芭蕉扇一扇息火，二扇生風，三扇下雨，乃三陰生而《坤》道成之義。
鐵扇仙坐落在西南方翠云山芭蕉洞，西南即《坤》方，《易》云『西南得朋』是也。
『翠云』、『芭蕉』，借碧洞秀鬱，能消暑氣之意。

稱『花紅表裡等物，誠求方得』，即『欲求天上寶，須用世間財』也。
樵子說知鐵扇公主即羅刹女，牛魔王之妻，行者不覺大驚。
借扇之難，想起紅孩兒及解陽山破兒洞故事，見羅刹所愛者善財。
今不見善財，而無花紅表裡等物，徑欲空手借扇．豈不又與解陽山破兒洞一轍乎？
雖得毛女通殷勤，難解羅刹心頭怒。
只因善財不見面，一扇推開八萬路。
行者、羅刹，一問一答，逐段曲曲描寫，總寓言欲求真寶，非財不得，
任爾令色巧言，頑頭強力，亦屬無用也。

行者被陰風刮到小須彌山，歎道：『好利害婦人！』知婦人不得不近，又不容易近也。
記得靈吉菩薩，訪問消息路程，
說出『芭蕉扇本是昆侖山混沌開闢以來，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火』。
分明指出太陰之真水，能制烈焰之真火。
若用定風之寶而善法以取之，何慮不成大功？
靈吉助以定風丹，誠修持必需之法則也。
行者既得定風丹，復回借扇，連被三扇，巍然不動。
如本固邦甯，民安國富而求戰，有取於人，無損於已矣。

『噙丹口中，變作蟭蟟，入其腹內。』言必推心置腹，令其勿隱勿瞞，
如見其肺肝，而後可得其相濟。此非可弄術以欺之，在真誠以動之也。
行者道：
『老孫一生不會弄術，都是些真手段，實本事，已在尊嫂尊腹之內耍子，已見其肺肝矣。』
此本理氣感通之神用，而非有造作之術也。
《詩》云：『式飲庶幾』，『式食庶幾』，乃是以誠相動。
故曰：『我知道你饑渴了，我送個坐碗兒解渴。』
又曰：『我再送個點心你充饑。』
此等恭敬誠求之妙喻，真筆歌墨舞，極文人之樂事矣！

然我以誠求，而彼以偽應者何？
羅刹先有言矣，曰：『陷子之仇，尚未報得；借扇之意，豈得如心？』
子者，母之息也。
母不見子，則無利以悅其心。
雖用吾恭敬之心，
而未用我親愛之意。
才能得扇，而不能得其真扇。
以其情未盡輸，而真寶猶匿也，總由我未能深識耳。
故行者得假扇而不能辨，取而誤用之，一扇，二扇，三扇，而火光益熾矣。

夫火為取經必由之路，既不能別轉無火之方；
扇為取經濟火之寶，又不可假借無用之物。
自必依有力為之，蓋『見金夫而不有躬』也。
『頭頂偃月冠』之老人，自能深明爐火中之法物。
古仙云：『偃月爐中摘下來』，良有秘旨。
故曰：『若還要借真芭蕉，須是尋求大力王。』
尋求大力之義，一以結求取真陰，必須善用法財；
一以起下真陰走失，如大力王之難制。
句內包涵要訣，如神龍夭矯，莫測其首尾。

《西遊真詮》第六十回　牛魔王罷戰赴華筵　孫行者二調芭蕉扇

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十回　牛魔王罷戰赴華筵　孫行者二調芭蕉扇

悟一子曰：
大力王為真陰之主，欲得真陰，必先尋大力。
牛為陰土而大力，為魔王則更大，謂其易縱而難擒。

《參同契》曰：『太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。』
言人身陰精，為太陽之流珠，如鉛裡之汞，易於走失。
若能得金華之鉛氣以制之，則可轉而濟火之炎，以相固結。
此牛王之赴華筵，而轉得與羅刹相會，即影借金華鉛氣之義，而因得會合真明之妙也。

心屬火，腎屬水。
火為陽，水為陰。
猿以喻陽，牛以喻陰。
其初則同原，而繼則相射，終相為用。
『五百年前曾結兄弟』，溯其由來也。

土地道：『這火原是大聖放的，』實為確理。
先天八卦顛倒而入於後天，《離》火所由偏勝。
人見君火之偏勝，而不知由己之顛倒致之，故曰『你也認不得我了』。
曰『五百年前大鬧天宮時』，
曰『老君八卦爐內煆煉』，
曰『開爐時蹬倒落下餘火』，
曰『我本是守爐的道人。』
其說井然，非牽合之枝論。
《離》火非得《坎》水，不能濟炎而成中道，故必尋求大力，以借真陰。
真陰者，水也，《巽》女主之，非借大力，不能必得，故須從百方家財之處，求大力王也。

然有大力者，必有色欲之外誘。
『現在積雷山摩云洞』，言雷動而云行雨施，恣情縱欲也。
『玉面公主，百萬家私』，言財色兩齊，而其欲易縱。
『棄了羅刹，久不回顧』，言罔顧真陰，久而不返，火焰益熾，無可相濟。
『尋著牛王，拜求來此，方借得真扇』者，言須戒欲制情，保固弗失，
如夫妻相守而不離，然後可得真陰以濟炎也。
『積雷山坐落在正南方』，《離》位也，後天真陰之所，乃為外宅次妻，
非如鐵扇之元配，為先天而有真扇也。

『行者找尋消息，忽見松陰下有一絕色女子，手折了一枝香蘭，嫋嫋娜娜而來。』
正陰精出現之象。
至假意探問，托詞激怒，以及嚇走跟隨，倒懷撒嬌，哭笑溫存，諸般情態，
寫得有聲有色，恍然如見其形，如聞其語。
所以明尤物動人，堪愛堪憐；
大力之系戀，銷魂奪魄也。

牛王與行者相見，話舊敘溫，說明善財極樂之故，已見善財之宜舍矣。
牛王道：『害子之情，被你說過；你才欺我愛妾，打上找門，何也？』
分明道出善財可舍，而美色必爭，以見大力殉色之由。

大聖叩求周濟，借扇息火，說到『兄長開天地之心，同小弟到大嫂處一行。』
言《坎》、《離》濟舍，為天地之心；
夫唱婦隨，乃陰陽之道。
長兄不到大嫂處，則真陰不相見，而真陽不相濟矣。
牛王以欺妻滅妾而狠力爭持，總狀其好色不好德之意。
忽聞『早臨安座』之請，而罷戰赴筵者，言既迷於色，則必耽於酒，非此則彼。
神情淆亂，沉淪水窟而橫行亂走，能不自失其輔身之腳力？
然酒者，水金也。
得金華而罷戰、有轉而相因之機。
故行者卒得金睛獸，而變牛魔王；
魔王卒得散華筵、而來會羅刹也。

『亂石山碧波潭』，濁中還有清；
『蟹介士不知禮』，橫行豈無直？
大聖竊獸變形，徑到芭蕉洞，讀者謂騙借真扇之幻術，不知乃採取真陰之實理。
火眼金睛之大聖，而跨辟水金睛之神獸，水火有相見之象。
心猿以為之心，牛魔以為之體，心腎有交濟之形。

夫見舊妻，而親愛益饒；
妻見金夫，而綢繆愈密。
形雖假合，理有真機，其寶不覺吐露其間，固有天然之妙用也。
極擬夫妻敘闊，姿態橫生，或終笑中帶妒，或肅雍內含嬌；
或假怒裡默逗真心，或嬌嗔處勾取實話。
攜手溫腮，躍躍然描畫出戲水雙魚；
雨意云情，幾幾乎洗不清巫山十二。
讀者謂深得夫婦閨中比昵之情狀，然遺卻寓言妙道矣。

其曰：『大王寵倖新婚，拋撇奴家，今日那陣風兒吹你來的？』
言戀身外之妻而拋身內之妻，一朝返顧，為可幸也。
其曰：『非敢拋撇，只因玉面公主招後，家事冗繁，朋友多顧，
是以稽留在外，卻也又置得一個家當了。』
言被財色外誘，迷戀稽留，不能內顧，因致外重而內輕也。

『其故意發怒駡道：“那潑猴兒時過去了？”』
又拍胸道：『可惜！可惜！夫人錯了，怎麼就把這寶貝與那猴猻？抱殺我也！』
言取經之道，非得真陰，不能前進，
豈能舍真扇而過去？
又豈能舍我而得真扇？
若夫人就與寶貝，僅是錯也。
其曰：『大主燕爾新婚，千萬莫忘結髮，且吃一杯鄉中之水。』
言身內夫妻為真結髮，身外夫妻為離鄉水，切勿貪戀情緣，忘卻水源也。
其曰：『我因圖治外產，久別夫人，早晚蒙護守家園。』
言夫妻失位，而陰陽偏置，欲輔陽光，必壯水之王也。
其曰：『“康者”，齊也。夫乃養身之父。』
言陰陽兩齊，而草木芳菲；
真陰無陽，不能長養萬物也。
至並肩俯就，交口哺果，相倚相偎，吐出寶貝，
明陽尊陰卑而相吞相啖之妙，有非形容譬喻所能及者。

大聖得寶，暗想出神，羅刹酒酣，真情說法。
蓋寶貝原是我家故物，由於縱欲蕩情，喪失真實，以致胡思亂想，不能復識。
故羅刹道：
『大王，你想是晝夜貪歡，被那玉面公主弄傷了神思，怎麼自家的寶貝事情也都忘了？』
世人夢生醉死，得此數語，大可猛省。
『左手大指頭撚著七縷，念一聲“呬、噓、呵、吸、嘻、吹、呼”，即時長一丈二尺。
這寶貝變化無窮，八百里火焰，可一扇而消。』
言按住七情之牽掛，而運用一氣之指歸，則真陽自長，而變化無窮，九宮八卦，
莫非此水之妙用。
息火濟炎，有何難事？

大聖真寶人手，演試方法，未得口訣，搴在肩上。
此不能收伏入口，變化從心，所以不免得而復失也。
牛魔王散華筵，辟水獸已被竊，鉛散而真汞失馭。
解蟹介橫行之因，悟悟空偷獸之計，見省悔而還返有機。
駕云徑歸翠云，羅刹撞罵『天殺』，夫妻俱不謹，故致真寶失守，而彼此匆忙也。
猴猻賺奶奶寶貝，牛王拿奶奶兵器，真假陰陽俱錯亂，木、金、水、火一齊爭。

《西遊真詮》第六十一回　豬八戒助力破魔王　孫行者三調芭蕉扇

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十一回　豬八戒助力破魔王　孫行者三調芭蕉扇

悟一子曰：
讀者謂『三調芭蕉扇』與『三顧茅廬』、『三打祝家莊』一格，
是等大道之寶籙，為小說之套言。
猶讀《兔園策》、《龍虎經》而茫無區別也。

火焰山從天而下，交於地，乃《乾》交《坤》而生三陽，
本大聖先天真動之氣所化，守八卦丹爐之道人已詳其由來。

一調者，大聖在《坤》而索《乾》也。
一索而生長女為《巽》，《巽》為風，故為扇；
得之于《乾》金，故為鐵扇公主。
土之長女，故為醜之長妻，而一陰現。

二調者，大聖在《坤》而再索也。
再索而生中女為《離》，《離》為火，故坐落正南，南面一王之象，故得玉面公主。
土之中女，故為醜之次妻，而二陰現。

三調者，大聖在《坤》而三索也。
三索而生少女為《兌》，《兌》為澤，為水金；
位乎西而色白，故為白牛。
牛屬土而生金，遍歷九宮，為力甚大，故為大力王，
為鐵扇公主養身之父，真陰之主也，
故三陰現而真扇獻焉。

《坤》三索而生三陰，濟火炎而育萬物，總不離先天真乙之氣為之，
此大聖一調、二調、三調之妙旨也。

『牛王趕上索還，而變作八戒』，明陰陽有反覆相索之機，見土之為用神也。
上能隨運轉移，土克水而逆取，則水不無反決之傷；
土假木而順受，則水自來滋生之益。
故道：
『我若問他當面索取，他定然不與。倘若扇我一扇，要去八萬四千里遠。』
『即變作八戒一般，抄路迎著大聖，賺索扇子到手，知收放之根本，
依然變似杏片，丟入口中。』
道家以口為火焰山，真陰人口，仍取《離》象。
修道者欲得《離》中之真陰而成《既濟》，非藉土木之作用，不能索取而成功。
故下文專以土地、八戒助力施為為骨。

『唐僧坐在途中，火氣蒸人，心焦口渴』，孤陽成亢也。
『問土地而察神通，叫八戒而使努力，捲簾做伴』，本土住于中宮而不離。
『道上認路行』，土運於南方而寄旺。
正行時，忽見廝殺。
土地道：『天蓬，不上前，還待怎的？』言土能相木，而乘時以動，非有待也。
『八戒戰敗牛王，土地攔住大力』，木盛土旺之候。
八戒、大聖、牛王三人奮勇爭持，乃金木和同而致真陰現相，
故即有積雷山摩云洞之玉面公主助力而來矣。

『八戒因扇子難得而思轉路』，未免生躁進疑怠之心。
土地道：
『大聖莫焦惱，天蓬莫懈怠。但說轉路，就是入於旁門，不成個修行之道。
你師父在那正路上坐著，眼巴巴只望你們成功。』
言唯大聖之金，天蓬之木，金木交並，同心合力，勇猛施為，方能得真乙之水以濟大道。
若舍此而思轉路，是舍正道而人旁門，水火不能既濟，何由得路而去西取經？
此水火既濟之道，正是在正路上坐守而望金木之成功也。

行者發狠道：『正是，正是，說得有理。』
曰：『好施為，地煞變。』
曰：『打破頑空參佛面。』
言作用于《坤》宮，而神通變化以參佛，非如禪家專言性宗而墮入於頑空也。
八戒努力道：『管甚牛王會不會！』言驅牛歸土，作用在我，而牛無知也。
曰：『木在亥，配為豬，牽轉牛兒歸土類。』言木火為夫，陽中陰也。
牽轉木汞，不使放縱，使歸於土，則得真陰以濟火，即八成之努力也。
曰：『申下生金本是猴，無刑無克多和氣。』言金水為妻，明中陽也。
發現金鉛與木汞相吞相啖，交會調和以成丹，即大聖之施為也。
曰：『用芭蕉，為水意，火焰消除成既濟。』本文自明。
『兩個領著土地、陰兵，一齊上前』，其運用總不離土。
故三人爭戰之頃，而土地攔住道：『大力王，那裡走？吾等在此！』
老牛、行者，彼此賭鬥變化，與前番天宮時與二郎賭鬥相對。
彼為先天而順行天道也，人道也；
此為後天而逆制天道也，仙道也。
總一順一逆之妙道也。

老牛由地而升，初登於天也。
變為天鵝，天一生水，水生木，順也；
行者變為海東青，東青，木也，木因水生，而木反克水，逆也。
牛王又變為黃鷹，黃屬土，水受克于木而水反生土，故變為黃鷹；
上受克於木而土反克水，土幹而木枯也。
故東青不能制黃鷹，而黃鷹能制東青，逆也。
行者又變為烏鳳，烏屬水，木受制於土而上反生水，故變為烏鳳；
水受制于土而水反克上，水決而土陷也。
故黃鷹不能制烏鳳，而烏鳳能制黃鷹，逆也。
老牛又變為白鶴，白屬金，上受克于水而水反生金，故變為白鶴。
行者又變為丹鳳，丹屬火，火受克于水而水反生火，放變為丹鳳。

天一之水，化五行而生萬物，不外青、黃、烏、白、丹之五色，
此道之一順一逆，而變化照察於上也。

老牛由天而降，後入於地也。
變為香獐，地二生火。
獐與鹿同類，與馬同宮，火也；
由白鶴之金而變，則金反生火。
行者變為餓虎，虎位乎西，金也；
由丹鳳之火而變，則火反生金。

論理，金不能克火，而虎有食獐之力，則火反受克于金，逆也；
老牛又變為金錢大豹，金豹為金類，以獐變豹，火變金也，逆也；
行者又變為金睛狻猊，狻猊為火獸，以虎變狻猊，金變火也，逆也；
老牛又變人熊，熊屬火，豹變熊，金變火也，逆也；
行者又變為賴象，象力在鼻，土也，狻猊變象，火變土也，順也。

《剝》之《象》曰：『順而止之，觀象也。』
地二之火，化五行而生萬物，不外金、木、水、火、土之五象。
此道之一逆一順，而變化昭察於下也。

天一生水，地二成之，水火既濟，總歸於土，故牛王有原身，而白牛現焉；
土化為白，則木平、水和、火息、金明，而金丹將就，
故行者就現原身，而萬丈金身之象，巍然畢具矣。
詩曰『奇巧心猿用力降』，言修道全藉心靈而力專。
曰『必須寶扇』，言舍金水不濟木火。
曰『黃婆扶元』、『木母同情』，言土木之運用宜勤。
曰『和睦五行歸正果』，言五行攢簇而歸於一體，不相克害，方證西方也。
此下大聖與牛王爭逐，處處俱是八戒、土地努力，金火之煆煉，唯賴土木之運用也。
其諸神將、佛力之護衛攔截，及李天王、哪吒父子之斬頭、照像，無非火水土之精神煥發也。

北有神通廣大潑法，
南有法力無量勝至，
東有毗盧沙門大力，
西有不壞尊王永住，
四面八方都是神兵天將，上有托塔李天王父子神將。
『老牛還變做一隻大白牛』，返本還元之象也。
太子變三頭六臂，飛身牛背，斬下牛頭，《乾》變為《坤》而象陰。
『牛』去其首而象『午』，故鑽出一頭，口吐黑氣而生陰，生生不已，而真陰盡現。
哪吒便吹真火，而真陰真陽相濟。
煆煉既成，而以心鏡照住本象，不使騰挪。
大力收伏，真寶自昭，此皈依佛法之正路也。

哪吒牽轉白牛，羅刹獻出真扇，四大金剛道：『聖僧，恭喜了！十分功行將完！』
乃金丹將成之候也。
又道：『汝當竭力修持，勿得須臾怠惰！』蓋指示尚有金丹之火候，不可須臾懈怠也。
一扇而火寂，再扇而風動，三扇而雨霏，造化在吾掌握，指示運用火候之次第，出自天然。

詩云：『牽牛歸佛休顛劣，水火相聯性自平。』
蓋陰陽既合而牛力自馴，水火一氣而大道歸真。
此三藏所以『解燥除煩，清心了意』也。
牛王徑歸佛地，皈依淨土；
羅刹索還本扇，自去潛修。
所謂丹成之候，一切壇爐鼎灶器具，離而去之也。
『連扇四十九扇，永絕火根』。
七七四十九，七返運火之功，畢露於此。
然非有強作妄為，乃自然之運用。

《易》云『大衍之數五十，其用四十有九』是也。
『有火處下雨，無火處天晴』，《離》下《坎》上，陰陽交泰，天清地寧之象。
故結曰：『坎離既濟真元合，水火均平大道成。』

此篇與二郎擒大聖篇緊相照應，
彼以陰剝陽而成《否》，
此以陰濟陽而成《既濟》，
故篇中俱著李天王、哪吒父子為用。
其立言玄奧神奇，而章法倒射之妙如此。

《西遊真詮》第六十二回　滌垢洗心惟掃塔　縛魔歸正乃修身

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十二回　滌垢洗心惟掃塔　縛魔歸正乃修身

悟一子曰：
石蘊玉而山輝，
水懷珠而川媚，
浮圖貯寶而光照四表，人身得道而粹面盎背，一理而已。

讀者謂屈軼生庭，系於主德；
熒惑徙舍，感自君心。
浦珠視公私為去還，田荊因分合為榮瘁。
西陽溪水，以令之貪廉為清濁；
臨安石鏡，准守之臧否為明昏。
征應之理，信有然者。
此黃金寶塔寶去光潛，喻人身受汙而失德，君臣無道而化阻，確有實義。

前篇師徒水火既濟，已得妙道；
散誕消遙，西天在望矣。
然必抱一守元，時刻溫養，使心地光明，毫無沾染，方能候足功完。
若稍有懈縱，則至德不修，至道難凝，故篇首冠《臨江仙》一詞，以示其要。
云：
『十二時中忘不得，行功百刻全收。
三年十萬八千周，休叫神水涸，莫縱火光愁。
水火調停無損處，五行聯絡如鉤。
陰陽和合上云樓，乘鸞登紫府，跨鶴赴瀛洲。』
語義明白，總言一年三萬六千刻，三年十萬八千刻，刻刻溫養，不可縱放。
蓋得丹以後之保固功夫，唯洗心滌慮，以正其性，否則性昧而丹不固矣。

師徒行至祭賽國，見和尚被枷帶鎖，藍縷不堪，問是金光寺負屈的和尚。
三藏，無人相、我相、眾生相。
和尚負屈，就如三藏負屈，
故歎曰：『免死狐悲，物傷其類。』
此血污寶塔，即是血污三藏；
塔寶失去，即是三藏自失其寶，所以為一難也。

同至山門觀看，三藏止不住心酸，拜佛轉到後面，義甚不忍見，僅見大同一體為心。
『眾僧來叩頭問道：“列位相貌不一。”』
又道：『想是驚動天神，昨夜都得一夢，今日果見這般異相，故認得也。』
蓋言人相、我相、眾生相，雖有異姓，而神明默告，幽夢自通，無不認得。
以眾僧得夢認得相貌之語，隱括無人相、我相、眾生相之意，引入掃塔為唐僧切己身上事，
迨讀至『國王道：“聖僧如此丰姿，高徒怎麼這等相貌？”大聖聽了，道：“陛下不可貌相。”』
方顯無人、我、眾生相之義。
文心幽造，有神藏鬼匿之妙。

『舍利』者，佛身子也。
昔隋王劭有《舍利感應記》：
秦華州思覺寺起塔，天將陰雪。
舍利將下，日便朗照，有五色光氣，去地數丈，狀若車輪，正覆塔上。
數十裡外遙望之，則正赤上屬天。
舍利下訖，云霧復起，瑞雪飛散，如天花著人衣，久之而不濕。
寶塔中舍利放光，原有已然實事。
此金光寺寶塔中有舍利，而祥瑞霞彩，遠近同瞻，非創說也。

國中文不賢，武不良，君無道，致生妖孽雨血盜寶，四方失望，由上召之，
乃反歸罪於眾增，何異己不修心迪德，而怨天尤人？
曰『昏君』，
曰『贓官』，
曰『千般拷打，萬祥追求』，
曰『前兩輩已被打死，今又捉我輩問罪。』
俱極擬煩刑厚斂、貪酷朘生、枝蔓誅求、積習舊染之汙也。

三藏道：『今日甚時分了？』
曰『今日至此』，
曰『與我辦一把新笤帚，待我沐浴了，上去掃掃，解救他們苦難。』
言欲去其汙莫如自新，苟能自今日而毅然維新，如盤銘沐浴之戒，則下學上達，而污垢目除。
此三藏沐浴掃塔，自新新人，一層又上一層之的旨也。

『行者正掃處，聽得塔頂上有人言語，踏云觀看，只見十三層塔心裡，坐著兩個妖精。
一盤嗄飯，一碗一壺，猜拳吃酒。』
言撿身獲寶，務篤信明決，不容空言猶豫。
若不擇一固執而拳拳在念，則其心中反覆持疑，探討無定，
即是兩妖坐在塔頂心，猜拳吃酒，一味胡猜而已。

『行者逼往，兩妖道：“不幹我事！自有偷寶貝的在那裡！”』
蓋猜疑之為祟，由於知識之淆亂。
『供出亂石山碧波潭、萬聖龍王及萬聖公主、九頭駙馬、九葉靈芝種種名號』，
俱狀予聖自雄、萬慮多思、極地搜天、無不周到之意，
而不自知其心中，實奔奔波波，添灞劫劫，而全無定準也。
兩小妖名為『奔波兒灞』、『泔波兒奔』，肖其顛倒參差、倉皇急速之情狀也。
『供出孫悟空神通廣大，沿路專一尋人的不是。』
惟悟空專一之是，故能尋人不專一之不是，所謂得一以禦萬也。
行者道『這潑魔專幹不良之事』，正見不專一之不是；
『鎖妖到寺』，正專尋人不是也。

『三藏朝王，啟奏寺僧負冤，掃塔獲賊情由，國王驚師徒相貌不一』，
正國王見有人、我、眾生之殊相，而不能捉賊也。
大聖道：『人不可貌相，若愛丰姿者，如何捉得妖賊？』
言滌垢洗心，惟在廓然大公．無內無外，不著於相。
一著於相，則未免於丰姿上打點，而私欲充斥，妖賊橫中，何能捉得？
此其責任，舍無相之大聖難以稱職！
行者之大轎黃傘，八抬八綽，所由特簡也。
呆子笑道：『哥哥，你得了本身。』
蓋此等職分，得之在我本身，而不操之子君相，所謂天爵而非人爵也。

『兩妖供出：有個萬聖龍王，生女多嬌』，言內而識紛算廣，匿情偏主而自大；
『招贅九頭駙馬，神通無敵』，言外而欲擾思煩，附意糾纏而自多。
『龍王與駙馬會伴』，心意與物欲交乘、
『先下血雨』，自汙以汙人；
『後偷舍利』，妨人以利己。
『現今照耀龍宮，黑夜明如白日』，自矜私智，謂可燭幽；
『又偷王母靈芝，潭中溫養寶物』，貪竊天功，安希作佛。
此種修身，促用奔波，枉勞灞劫。

故提綱曰『縛魔歸正乃修身』，言必切實下手，方是修身。
擒賊擒王，舍大聖誰與歸？
八戒道：『我與師兄手到擒來。』乃真能下手也。

《西遊真詮》第六十三回　二僧蕩怪鬧龍宮　群聖除邪獲寶貝

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十三回　二僧蕩怪鬧龍宮　群聖除邪獲寶貝

悟一子曰：
道非虛悟，修是實功。
下手要著，先唯制眼。
《陰符經》曰：『其機在目。』。
《正道百字訣》云：『真常須在目，在目氣隨精。』。
《易》稱『仰觀俯察』。
老云『觀徼觀妙』。
佛說『靜觀止觀』。
復聖請事『四勿』，視為之首；
臞仙著述『三要』，目為之樞。

至謂『道在目前，顧諟明命』，自古聖賢仙真佛祖、經傳詩詞，無不以目為要機。
奈何世人辜負天賦，空具兩眼，作障作翳，甘瞥甘窺，莫能洞矚熟睹！
此即祭賽國所謂『肉眼凡胎』者，豈知上仙古佛菩薩，現在目前乎？

大聖火眼金睛，何藉兩妖做眼？
『把兩個小妖帶去作眼』，正明首先下手工夫，在制兩眼也。
大聖拔毛可變刀，此何獨將金箍棒變一戒刀？
『一割妖耳，一割妖唇，撇在水裡，說我齊天大聖在此？』
明舉動務執一定之理以為戒，使耳勿作妖聽，口勿張妖言，兩眼入于碧波而無蔽；
戒動、戒耳、戒口，總是戒目。
惟欲其矚目，真一上仙之齊天大聖在此也。

『兩妖報導：“禍事了”』，告戒也；
『駙馬笑道：“泰嶽放心”』，不知戒也。
『使一柄月牙鏟，叫道：“是什麼齊天大聖？我偷寶貝，與你何干？
卻無故傷我頭目，又上我寶山廝鬧！”』
『明』者，日月之力也。
目之明者如日月。
今駙馬使月牙鏟，乃勾月之偏光，目不能識大聖，
而汩沒寶貝，謬視寶山，反以戒目為傷我目也。

行者道：
『賊怪甚不達理！我雖不受王惠，你偷他的寶貝，僧人是我同氣，我怎不與他出力辨明？』
蓋立德非由於感恩，
施功不專為一己，
無我相、人相、眾生相而為明也。
『大聖先加一棒，八戒後築一鈀。那怪九頭，轉轉都是眼』。
即不能鑒前而知止，又不能顧後而知戒，眼雖多，亦奚以為？

『現了本象，十分兇惡。八戒道：“是甚血氣生此禽獸？”』
正道有云：『禽即獸。』
夫禽兩翼，獸四足，何以言即？

《禮》云：『猩猩能言，不離禽獸。』獸兼禽言也。
此九頭多目，是甚禽獸？
禽兼獸言，極言其非人類，而並非一禽一獸所得而名狀也。

『那怪展翅斜飛，半腰裡又伸出一個頭來，將八戒咬去，歡喜賀功』。
擬其斜行瞥見，偏聽狂齧，全與『四勿』相反，而不知鑒戒，妄自稱雄也。
『行者復變螃蟹，咬斷索子，救脫八戒；使個隱身法，偷出釘鈀，遞與八戒。』
蟹者，解也，難之散也。
隱者，潛也，昭之孔也。
蓋解脫糾纏，使潛行戒性也。

『八戒打進宮殿，破門碎器，驚起老幼』，正勵精努力，除舊生新之下手處，
『行者忽見追趕八戒，就半空踏云霧，一棒打爛老龍頭』，
正是眼明手捷，撲殺偷心之老賊，以一禦萬之不二法門。
薛文清有云：『萬起萬滅之私，亂吾心久矣，當一切決去，以全吾湛然、澄然之體。』
此一棒打殺萬聖老龍，而碧波潭斯不為亂石所淆矣。

然萬聖老怪無識而行偷，溺於愛也。
猶心具眾理而不辨是非，名雖萬聖，實是多偷。
能死偷心，其怪易滅。
若九頭孽邪多見而作賊，恃其智也。
猶意附外誘而四顧賓士，名雖九頭，實是十惡。
賊黨多端，其邪難除。
是必大張天討，如秋令之肅殺萬物，方可懲創而維新。
『行者忽聽得狂風滾滾，慘霧陰陰，仔細觀看，乃二郎顯聖七聖兄弟。』
二者，偶也；
七者，少陰之數，其時為秋。
《道藏歌》曰：『白帝行氣道當新。』此除邪之大時候，大手段也，
故曰：『倒是一場大機會。』

夫秋氣殺物，而天心仁愛行乎其中，殺中有生也草木枯解而萬寶成熟者，
則天刑行，而頑殘殲，民志肅，君子秉義禔躬，而嗜欲絕、鼓德修，皆去汙維新之道也。
道貴自知悔愧，方獲有濟。
大聖因『曾受降伏，不好見他』，自知悔愧也。
『八戒請住真君，與大聖話舊說因，即在二郎營內歡敘一夜，待天明索戰。』
有姬公兼三施四、坐以待旦之義。

八戒築殺老龍子孫，細犬咬下九蟲一首，怪物逃生，止住勿追何也？
蓋孽種盡鋤，已靖巨魁之穴；
殺一儆百，姑開自新之門。

逆之首必誅，所以垂鑒戒；
賊之附或宥，乃以昭至仁。
『至今有個九頭遺種滴血』，蓋盡刑以快一時，不如贅刑以儆萬世也。
犬發口中之聲，示讞獄以決梟。
戌為九月之卦，寓藏寶於火庫。
學者斬欲修誠，痛自刻責，立德立業立言，存幾希而異禽獸者，以此。

『行者變化駙馬之形質，討出兩匣寶貝』，化邪為真，從一得二也。
『八戒撲殺公主，提出龍婆，留置塔內』，戒妖冶而示婆心，舍委存仁也。
『國王究明不朽之舍利，並獲天生靈草』，解冤珍德，燭幽晰玄也。
三藏安佛寶於塔頂，置龍婆於塔心，
行者『將芝草把十三層塔層層掃過，安在瓶內，溫養舍利子。這才是整舊如新』矣。
此飭躬砥行，步步腳踏實地，步步莫非天寶，豈彼空言虛悟，對塔談相論者比耶？

國號『祭賽』，示寶而不蓄德；
寺名『金光』，流閃而不寧謐。

今『祭賽國』之『金光寺』，改作『伏龍寺』，暗然自得，迴光返照，斯可大可久。
如萬聖、九頭炫耀徇私，行偷襲取，予聖予智，果何益哉？
故結曰：『妖邪剪滅諸天樂，金塔回光大地明。』

《西遊真詮》第六十四回　荊束嶺悟能努力　木仙庵三藏談詩

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十四回　荊束嶺悟能努力　木仙庵三藏談詩

悟一子曰：
王道蕩蕩，世途坦坦，原無荊棘，荊棘生於人之胸中。
人胸中在在荊棘，人人胸中有荊棘，而荊棘彌天漫地，寧獨一荊棘嶺哉？
此篇特借荊棘嶺，以概自古及今，莫不皆然；
借木仙庵談詩，以概自古乃今之談道者，皆有荊棘，莫不如斯談詩。

《南華》云：『迷陽，迷陽，無傷吾行；卻曲，卻曲，無傷吾足。』
傷荊棘之充斥難前也。
予不避荊棘之嫌，竊努天蓬之力，通而論之；
凡古往今來鴻章麗詞，藻繪繽紛，淹博興核，敏妙絕倫。
或故為澀晦，以誇淵奧；
或放言觸忌，以逞才情；
或宏辨百折，滾滾不竭，以資議論。
按其實義，通無關於身心性命之學者，皆荊棘也！
不特此也，凡著書立言，談玄闡幽，而不能身體力行，徒搦管掉舌，道聼塗説，
雖發盡道妙，可法可傳，亦是鸚鵡巧簧，慢侮聖言，皆如木仙庵談詩，而為荊棘之尤甚者矣！

天生三教聖人分頭度世，其原同出於《河》、《洛》、太極、陰陽造化之道，
後世道、法、禪宗分門別派，百譎叢生，爭鳴炫說，互相低誹，又皆荊棘中之荊棘！
其儒教執中精一，廓然大公，民胞物與，至當不易，與守中定慧，無欲有欲，無我無人何異？
孔子猶『猶龍』贊之，猶謂『西方有聖人出焉』。
後世膠執章句，不能體認實踐，
讀『玄』語必辟之，自背于羲文玄黃之義而不知；
見『空』字必斥之，自背於孔子『空空』之說而不覺；
論『真乙』之氣必疑之，自昧於孟子『養氣』之妙而不識；
言『真空』必異之，自外於子思『自誠』之旨而不語。
夫至造論理，豈論字句？
必故為排貶，以為為聖道之防，廓然大公之謂何，非欲剪荊棘而荊棘橫胸之甚乎！

按《黃帝內傳》：道教始自元始天王，開闢混沌，以定三才，化生萬物，
至周而老子傳《道德》五千言；

按《周書》：儒教始于黃帝，命蒼頷制字，始有書契，
至周景王二十年孔子生，而宣明其教；

按梁王《佛統》：佛生於東印度國，其時周莊王九年四月初八日也。
自漢明帝永平八年，其法始入中國大行。

嘗稽東印度國人，性強健，好殺伐，以戰死為吉利，以善終為不祥。
老子出函關，作浮屠法化之，令其內外剪除，不傷形體，名曰『浮屠』。
周莊王九年四月初八日，恒星不見，星隕如雨，是夜釋氏生，能修伯陽之道，
國人宗之日『佛』。

佛即中國稱『神』之謂，其次曰『菩薩』。
其國種類繁盛，無鰥寡孤獨，故人願往生焉。

然則佛教由中國而及西度，由西度而復回中國，非彝教也。
老子實為佛祖，佛實演老子之法；
神即佛，佛即神，不過中外字音之不同耳。

儒本于黃帝之制字，發三才化生之妙道，黃帝實為儒祖，孔子特宣明其教，
奈何後世以黃老為異於儒哉？

總緣不知三教之源流，而荊刺橫胸之特甚者也！
佛者，神也；
神仙者，神也。
至誠如神，聖而不可知之之謂神。

同一稱神，而必謂儒與二氏有異，豈不自生荊棘耶？
天帝愛其所生所化之人物，而特生聖天子以主宰之，養育之；
特生三教大聖人以明其造化之理，盡其教化之法，善其萬萬世運會之氣幾。
同生一時，分途牖導，天帝實式臨之。

予聞之，聃子宗通顯傳家，
耶輸陀，釋迦妻；
羅睺羅，釋迦子；
上升時，妻、子躄踴甚哀，豈若今日之鰥且寡哉？
後人惡其流弊，而不惡儒流之亦弊，執滯不察，摘其一句一字，輒加譭謗，侮聖違天，
胸中自橫荊棘，何以剪世道之荊棘乎？

今之儒者，掇拾時藝，希博青紫，其發端起念，只以賈各媒利榮肥為計，不知性命為何物？
康濟為何功？
所知所能，與經書所載迥異，儒教之異端，較二氏為更甚，而不知剪除荊棘，吾未知將何底止？不得不為此荊棘之說，為天蓬螳助一臂也。
若此一書，說魔說怪，人視之為道中寸寸生荊棘，予視之實為道中步步布芝蘭，識者采焉。

篇首伏龍寺眾僧不知進退，妄冀同往，不識道中荊棘之多也。
行者變虎止住，有『大人虎變』，非眾人所識之義。
至荊棘嶺不能前進。
詩稱：『處處薜蘿纏古樹，重重藤葛繞叢柯。
為人誰不遭荊棘，那見西方荊棘多。』
正明西方亦多荊棘，即指木仙庵『四操』空談詩文之類是也。。
八戒道：『若要度，還依我。』責在我之能自剪除耳。
『身軀變長二十丈，把柄變長三十丈，雙手使鈀，左右摟開。』
蓋身具二儀，手握三才，合五行而明戒性，努力剪除之意。
故曰：『自今八戒能開破，直透西方路盡平。』

到一段空地，忽被十八公會友談詩。
孤直公、淩空子、拂云叟所吟詩句，俱道本身腳色，其義自明。
唯曰『吾等非“四皓”，乃深山“四操”。』
以見世之修道者絕俗避囂，寄跡深山，矯托隱逸曠致，高談性命而全無實學者，
皆道學之曹瞞也。
凡虛偽欺世之流，必欲結納誠實君子，以卜其名，故計攝三藏而與之談禪論道耳。

三藏對眾諸言，亦老僧之常談。
至云：『訪真了元始鉗錘，悟實了牟尼手段。』
又云：『玄關口說誰人度，我本元修大覺禪，有緣有志方能悟。』
此本道教之真諦，而非虛悟之空禪，佛即仙也。
四老謂『聖僧乃禪機之悟本』，亦可謂知言。
拂云叟道：『禪雖靜，法雖度，須要性定心誠，總為大覺真仙，終證無生之道。』
亦為的旨。
至云：『我等之玄，又大不同。』言天生自然本質，無破無傷，不假修為，還返而證道者。
此有質而不加修，有知而不實踐，外務高談而內鮮實濟，此其所以為『操』也。

曰『我等生來堅實』等語，皆狀其質，無甚深義。
至於
『道也者，本中國，反來求證西方，空費了草鞋，不知尋個什麼？
石獅子剜了心肝，野狐涎灌徹骨髓。
忘本參禪，妄求佛果，都是我荊棘嶺葛藤謎語，蘿蓏諢言』。
又云：『必須要檢點見前面目，靜中自有生涯。
沒底竹籃汲水，無根鐵樹開花。
靈寶峰頭牢著腳，歸來雅會上龍華。』
此數語，句句打破禪關空寂，勾出玄妙精髓。
一部《西游》立言之大要，『荊棘嶺』通篇之骨子也！

淩空子道：『拂云之言，分明漏泄。聖僧不必執著。』
此先師借拂云、淩空之口，顯傳妙道真諦也。
既達真詮，須知偽學。
四操為月明游，原不為講論修持；
四老與木石居，只成就赤身鬼使。
聯章琢句，徒工文翰以誇奇；
寄傲棲遲，悠游林壑而自棄。
無體無用，矜命非凡，言清行濁，不知老死，亦可哀哉！
甚有修真誤認，貯阿嬌以采煉陰精；
妒正防賢，縱紅蓮而破傷戒行。
此弄月吟詩，杏仙作合所由，極著其偽也。

三藏道『汝等皆一類怪物』，均操行也。
始以風雅談玄，今以美人局誘，明明指破，無庸贅詮。
天明驚散群妖，師徒尋出根蹤，乃檜、柏、松、竹等木為怪，分明仙佛門中荊棘之精，
而偽為道學之怪也。

八戒努力，一齊築倒，豈不軒然明快哉？
學者慎毋舍性命之實功，而空談道德，作無益之詩文，而甘為荊棘嶺木仙庵之四操。
陸象山有云：『寄語同遊二三子，莫將言語壞天常。』
鄒南皋亦云：『寄語芸窗年少者，莫將章句送青春。』同一義也。

《西遊真詮》第六十五回　妖邪假設小雷音　四眾皆遭大厄難

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十五回　妖邪假設小雷音　四眾皆遭大厄難

悟一子曰：
前篇假仙矜誇資稟，不事修持，徒滋講論，虛作詩文，僻居逸處以為怪；
此篇假佛竊取名理，工飾外貌，多誘善惑，人莫辯識，似是而非以為妖。
彼自害而害人者小，此害人而至於陷命滅性，乃以學術殺天下後世也，所以為大厄難！

『三藏既脫荊棘攀纏，又見高山天接；
過嶺西下，忽見樣光藹藹，彩霧紛紛，樓臺殿角，隱隱鐘磐。
行者仔細觀看，瑞藹之中，又有些兇氣景象；
也是雷音，卻又路道差池。』
蓋道學真偽，各有一種氣象。
真者根心，偽者飾貌。
根心氣象，如樹生之花，精神煥發，本諸自然；
飾貌氣象，如剪綵之花，色澤沮澀，出於汝點。
暗然、的然攸分，明眼人自能辯識。
所以行者細觀而知道差他。
雷音寺而曰：『小』，即小人之的然也。
三藏看不真，而不見其小，故道就是佛祖道場，誤入其門，率徒下拜。
行者看得明，而見其小，
故掣棍喝道：『怎麼假倚佛名，敗壞如來清德？』聲罪致討，名正言順。
然三藏早已下拜而墮局，縱有智者，亦無如之何矣！

『被他撇下一副金鐃，連頭帶足。合在鐃內。師徒一齊被拿，身心俱遭困縛。
佛祖現出妖身，阿羅都是小妖。』
這正是小人之道小而陷人之魔大，錯入旁門，豈不枉費求道之心？
詩句甚明，不必詮說。
『金鐃』者何？
『鐃』與『撓』同義。
莊生曰『天生萬物，無足以撓心』者，言不可屈撓至剛也。
小人之心，邪僻徇欲，堅忍不拔，作惡怙終，執迷不通，全然昏黑，無一隙之明，
所謂『下愚不移』，如金饒膠合而不能撇脫響亮然。
故行者合在金鐃裡，黑洞洞不能得出。
其勢力又能潑用其金，上下彌縫，隨高就下，專工排陷。
故我置身于高，而彼即以高制我，而我行不通；
我置身於卑，彼即以卑制我，而我行不通。
總是其昧心剛愎，而無隙縫孔竅以容人轉動也。
『行者變鑽鑽不動，眾神力薄掀不動，
玉帝差二十八宿使槍、劍、刀、斧，扛、抬、掀、撬，漠然不動。』
此正『天生萬物，無足以撓其心』，所謂錮蔽已深，牢不可破也。

亢金龍道：『觀此寶貝，定是個如意之物。』
指其黑心如其惡意，而權勢法力足以籠罩人物也。
君子不幸遭陷，必內持中正小心之理，外借猿引犄角之勢，方可脫離免難，韜其明而就其暗也。否則，未有不糜爛肢體，喪其性命者。
『亢金龍變角尖如針，順著鈸口合縫上，用千斤之力方能穿透裡面。』
『合縫』者，兩鐃適中之處，順其口之張合也。
『亢』者，固非附會諂媚，然亦非高亢，乃上下相當而無卑屈，
言執中正之理，而力大於身，心細如發也。
『行者將角尖鑽孔竅，身子變芥子，蹲在鑽眼裡得出。』
所謂小心空順，仔細鑽研，不矜己能，倚角猿引，識得竅中竅，踏破天外天也。

『掣出金箍棒，打破金鐃。』
一悟而千迷頓解，
一敗而四大如虀，
小道之迷惑，亦何足恃？
此老魔能不夢中驚覺也。
然其曖昧黑心，不可屈撓，可解識而破。
至其竊持『民我同胞』、『物我同與』之說，則入為道中之至真，
而人神所不能出其籠絡者，所以又有後天袋之為大難也。

那妖道：『此處喚作小西天，因我得了正果，天賜與我寶閣珍樓。』
自稱為『黃眉老佛，設象顯能，要打賭賽，將汝等打死，等我去見如來取經，果正中華。』
蓋欲自我作祖，妄自尊大，而不知為剽竊假託之小人也。
『爭戰之頃，老妖解下舊白布搭兒，將聖眾一搭兒通裝去』，由其怒心一起而羅致多人；
『個個捆住，不分好歹，俱擲之於地』，以陷諸獄也。

夫佛法無差等，不分好歹，兼愛也。
今轉而為兼惡，以生人之具，而為殺人之物，其妖邪為特甚，此所以皆遭大厄難也。
就其後天袋而論，至大也。
即『民我同胞』，『物我同與』，『佛無差等，不分好歹』之意。
經云：『若菩薩為我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』
與儒家所謂『廓然大公，無內無外』何異？
若云佛無差等而不分好歹，則抹殺其妻耶輸陀，其子羅睺羅，
及父母養生送死，悲痛之行，以至語射于教諸天神，一切忠信孝弟之說矣。
此『不分好歹』，即是作惡，故為假佛。
空有其寶，而倒行逆施，真不識佛門衣缽也。

試看行者將身解脫，先解師父，次放八戒、沙僧，
又次解二十八宿、五方揭諦，又次牽馬，
又次還尋行李，一顛沛患難之頃，而猶分親疏、尊卑、貴賤、緩急，次第有等，
即此已是佛門中行李衣缽，詎『佛無差等，不分好歹』之謂？
故曰：
『人固要緊，衣缽尤要緊！
包袱中有通關文牒、錦斕袈裟、紫金缽盂，俱是佛門至寶，如何不要？』
言君命、師傅尤為要緊。
讀此者，可悟『佛無差等，而不分好歹』者，即是偽佛、毀佛也。

『行者見得衣缽而大喜，驚動老魔而大戰』，總為此衣缽也。
『行者見得分明，眾人不解其意，又被都裝在裡面』，而混入於不分好歹之布袋也。
『行者跳在九霄，嗟歎多時，寧神定慮，以心問心』，
不覺痛恨浮大無主之為魔，思得蕩魔天尊，以靖此大難，實未得其原主，
故云：『仙道未成猿馬散，心神無主五行枯。』

《西遊真詮》第六十六回　諸神遭毒手　彌勒縛妖魔

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十六回　諸神遭毒手　彌勒縛妖魔

悟一子曰：
六經皆治心、治世之法物，本諸聖賢，精神血脈，明體達用，大小兼該，
而總不離于一真誠至寶也。

後世俗儒偽學，莫不剽竊其說，掇取功名，其立心起念，
只為榮肥之計，竟忘其本來面目，甚至盜名托義，敗壞綱常，行好作亂，無所不至，
是救世之書而反為禍世之資，罪可勝誅哉！

莊生謂『儒以《詩》、《書》發塚』。
予則謂儒以《詩》、《書》滅性害命，與黃眉童兒暗拐佛門布袋諸寶貝，以假佛作怪何異？
此仙師特借黃眉假佛，寓言假儒流毒之害，以為世道人心之大防也。

人心昏昧無良，惟賴聖賢《詩》、《書》之澤，啟迪開牖，以兼成康濟也。
今之偽儒，
借堯、舜之道，而為盜蹠之行；
托孔、孟之言，而濟漁獵之志。
其生心害政之禍，烈於洪水猛獸矣。
雖聖賢亦未如之何，故批提曰：『大聖無計可施。』

讀者謂小雷音之假佛，自當求大雷音之真佛以治之，
何釋此不務而漫為武當、蠙城之行，豈不多此一番躑躅踉蹌？
噶！
埋沒作者關係世道人心之碩論鴻文矣。
二位祖師，一鎮北方，一鎮泗洲，皆以治水顯靈，
而猛獸、毒龍、水母、水猿、一切龜、蛇、龍神大將，
皆其所制伏而且為之用，是洪水猛獸猶易馴治也。
溯厥生身成道之由，敘述收伏神通之大，若舍此二祖，無能蕩平者。
今非惟不能蕩平，而神將反被裝去，正極擬偽學之禍，烈於洪水猛獸也，豈不可痛哭流涕哉？

『行者對功曹滴淚道：“我如今愧上天宮，羞臨南海，怕問菩薩之原由，愁見如來之玉像。
才拿去者，乃真武龜、蛇、五龍，叫我再無方求救，奈何”』
妙哉仙師！
行者豈真愁、怕、羞、愧，隕涕若是？
益深痛天仙佛祖立教，原以度世釋厄，
今學者即假其教以禍世荼靈，拿弄其真而恣行其假，雖菩薩、如來，亦已無可如何。

一提其因，一想其容，而已慘戚難忍，又安忍復見之耶？
夫聖人垂訓，道智化愚，善身心而福萬物，今反掠其說以濟欲，竊其義以長奸；
洪水可治而此流不可治，
猛獸可馴而此毒不可馴；
起尼山、泗水於今日，當亦如武當、泗洲同調而無可如何。
噫！
行者為佛子，而愁見如來；
使行者而為儒生，當羞登杏壇之函丈，愁聽璧水之鼓鐘矣。
蓋不禁感慨悲慟，而甚言偽學之為禍烈耳！

那妖見龜、蛇、龍將，怒道：『備生有何法力？』
見太子四將笑道：『你有甚手段？只好欺侮淮河水怪罷了。』
喜怒任情，毀神侮聖，屢戰屢捷，一齊被裝，其為害豈不烈於洪水猛獸哉？
當此淒慘之時，必得極樂場中第一尊佛祖大開笑口，主持世教，指示天地生人之心，
令人人在根本上下種，個個務切實返裡，禁絕騖外偽學，尋還已碎真金，
方是狂瀾砥柱，猛毒神杵也。

行者忽見彌勒下降，指示後天袋為人種袋，乃仁心、仁政之本原，包羅天地萬象，
非可竊以欺君罔世者；
狼牙棒為敲磐槌，乃振俗醒迷之法器，覺悟智、愚、賢、不肖，非可執以傷人害眾者。

治之之道，莫如務實；
務實之道，如種瓜然。
種瓜得瓜，生根課實之理。
彌勒種一田瓜果，以誘其渴食，示舍華就實之方。
下手之法，必先禁遏節制，抑其故智。

寫一『禁』字於掌中，運之於掌而俾無誇詐、奢靡、侈大、貪婪之行。
且攻且退，放禁善誘，漸引近實，而乘機開悟；
入其腹心，使知有性命之關，因而收服以攝其心。
此行者變瓜入裡，抓腸蹬腹，擺市攻心之大法力也。
那妖只叫『主人公，饒命！』方知性命為緊要之至寶，而識得主人公矣。
其後天袋、敲磐槌，自不得倒行逆施，為世所憂患矣。

食瓜實而知實學在於性命，
入布袋而知布種切在己身。
散碎真金，失而復得，須融會一氣；
帶來故物，放而仍收，宜返本還元。
佛祖駕回極樂，眾神各歸本位，師徒解厄脫身，除小雷音而赴大雷音，皆務本實學也。
嗚呼！
黃眉借包羅萬象之布袋，而為婪收眾生之欲壑，殊可悲涕，幸得一瓜實以收之。
今儒、釋、道門中，多黃眉鐃袋並施，安得遍地種東陵而重煩行者哉？

《西遊真詮》第六十七回　拯救駝羅禪性穩　脫離穢汙道心清

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落
第六十七回　拯救駝羅禪性穩　脫離穢汙道心清

悟一子曰：
這篇書明
大隱不妨居市，居市而不可為市孽所侵；
離塵不妨入塵，入塵而不可被塵跡所染。
前文木仙庵之偽仙，小雷音之假佛，俱另作規模，似避囂絕俗之狀，非大隱實學。

篇首三藏道：『往那條路上求宿去？』
行者笑道：『前行自有宿處。』
言當隨遇而安，不須預計也。
仙師故設言稀柿同極汙之處為喻。
柿落實，剛離『木』而為『市』。
七絕，比人七情。
愛戀難割，終歸毒害。
至積久為穢，夙障為山；
陰氣釀成蟒穴，康莊變作豕途。
此駝羅莊吃人之長蛇所由來，七絕山拱路之封豕所自出也。

『駝羅』者，即梵語『陀羅淨土』也。
『共有五百多家』者，乃羅漢所居，釋典『阿羅漢』，
總名殺煩惱，堪總供養，不受三界所生，遠離諸惡，清淨受用，所謂『禪性穩』也。
今與稀柿同為鄰，而連遭蛇怪侵吞牲畜，男女惶懼危殆，
是性地鄰於蛇窟，淨土翻為舌場，岌岌乎如拯溺救焚之不可緩也。
此非有大智慧、大法力如孫行者，未易消弭驅除，獲有寧宇。
豈彼爛西瓜之凡僧，落湯雞之凡道，所能穩禪性而清道心哉？
唯行者第一等手段，方可唱喏承擔，再無別人可請。

然非潔己寡營，而或留戀金銀田土，便是貪貨漁利，與市為徒，
雖齊心除害，仍是以魔攻魔，萬不可得。
故行者現身說法，
塵視金銀，而不與市同黷；
累視魚田，而不與市同漁。
推積德是務而已。
蓋市心狙檜多端，而總似一蛇，道經云『煩惱毒蛇，睡在汝心』者是也。
其積習也，見牛馬則噬，見雞鵝則噬，見男女則噬，無論人物巨細，籌之爛熟。
目懸兩炬，暗中睹利極明；
舌舞雙搶，左右遮攔最捷。
只到平旦之時，天心來復，未免消阻閉藏，究竟藏頭露尾，出不得高人手眼。
但當氣盛，軟柄槍無限花巧；
及至途窮，張巨口頃刻平吞。
籲！
可畏哉！
常人畏之，而恐遭其口吻；
至人迎之，而如見其肺肝。
至人之體，剛潔純粹，磨不磷，涅不淄。
故能身入市心，而不為所化；
躬親利藪，而不為所傷。

最妙在蛇腹裡搭橋、變船二義：
謂茹膏血而長蠢肉，何如枵腹以駕東虹，為有利行之積德也；
聚資斧而肥幻脊，何如破產以造慈航，為有施濟之積德也。
殄嗜欲之惡孽，結普渡之善緣，恐怖俱泯，各遂所生，功德備至，咸安其性，何快如之？

今而後虔心實腹，變相施工：
拓開萬古之心胸，久塞胡同，還成舊路；
離脫千年之宿障，積汙柿嶺，同證菩提。
即玄宗內典所云：
『對境忘境，不沉於六賊之魔；
居塵出塵，不落于萬緣之化』是也。
故詩結云：『六欲塵情皆剪絕，平安無阻拜蓮台。』

噫！
妙哉！
觸目蓮台，個個人心成淨土；
通神花藏，家家有路透西天。
超柿同而濟蓮台，孰清孰穢，孰塞孰通，惟人自悟。
然駝羅莊之懼蛇，何不徒而去之？
稀柿同之積穢，何不盡伐其木？
其殆地無苛政，孽根不易除歟！

《西遊真詮》第六十八回　朱紫國唐僧論前世　孫行者施為三折肱

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十八回　朱紫國唐僧論前世　孫行者施為三折肱

悟一子曰：
此篇至七十一，皆明修煉金丹大道，
惟張紫陽《悟真篇》為得其宗，人當紹衣而身體，觀後結出『真人棕衣』一段自明。

提綱特揭『朱紫國』三字，寓朱紫之貴，倒射不如紫陽之真也。
漆叟喻『犧牛披錦繡』，
尼父視『富貴若浮云』，
子輿『重天爵之貴而輕繡梁』，
君平謂『高車駟馬帶傾覆』。
陳處士云：『紫陌縱榮爭似睡，朱衣雖貴不如貧。』
自古聖哲深切指示，奈何世人讀盡萬卷千經，而竟不識字耶？

行者劈頭喚醒道：『師父原來不認得“朱紫國”三個大字。』
蓋朱紫塵榮，幻夢泡影；
帝都皇洲，征禪代謝；
欲知後來，須觀前世；
前之視後，亦猶後之視前。
故三藏溯三皇而迄五帝，
由揖讓以及征誅；
垂統爭雄，兼併角力；
治亂相尋，延促殊撤，
而終歸于唐王之一夢。
噫！
於敷演迂論之中，而寓無限悲歌感慨妙諦。
正如城上杏黃旗，風吹亂擺，若非老孫看不明白，饒你識天文，知地理，辯陰陽；
安邦立國，寄書酆都，改加年壽，一切皆屬『魏徵』。
終不若拜佛祖，取《大乘經》三藏，為能超度孽苦升天也！

《法苑珠林》云：
『孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能遠飛；
朱衣雖有富貴力，不如出家功德深。』
朱紫國王有色嚴身而身危，有富貴力而心病呻吟，嗟歎拯救無人，卻不與唐王夢遊地獄一般？

稱『會同館』者，不期而會，不約而同；
前古後今無異世，
爾疆彼界有同規也。
國君衣朱紫而享光祿，
國人圖衣食而走利名，
同一口體之嗜欲，而均病性命之膏肓。
故八戒一聞酒米綾羅，飲食芬芳，而不禁垂涎入市矣；
行者一見皇榜招賢，朱紫列土，而不禁喜就醫國矣。

究竟轉東過西，逐物充腸原是假；
須知彎腰揭榜，隨緣醫國亦為要。
八戒求食而得名，不意中忽懷醫國之榜，子子孫孫、奶奶媽媽、婆婆公公，一齊悻得虛稱；
行者作耍而認真，敦請時儼居王者之位，尊寵的，承奉的，排班的，參拜的，頃刻間演成傀儡。

但凡果是豪傑，出口鮮不驚人，故庸愚不驚，不足為豪傑；
真有經綸，下手難與慮始，故始謀不拒，不足以善經綸。
此行者進前厲聲而國王唬倒，闡攄妙理而『叫他去罷』也。
語之驚人者，不在『進前厲聲』，而在『一千年不得好』。
人不修道，縱所營富貴皆遂，亦是鬼窟生涯，與死為伍。
生而病，病而死；
生為病人，死為病鬼；
萬劫輪回，何時了歇？
千年不好，該萬劫受病而言，豈不驚愚？

理之莫測者，不在『懸絲診脈』，而在『三毫每條各長二十四尺』。
《素問》、《難經》、《本草》、《脈訣》，治一時之症，延一生之命而已。
醫術之庸，若分三毫為三關，簇五行為精氣神。
按三毫為二十四氣，天關在手；
合三條為七十二候，地軸生心。
乃治千萬年之病；
而為醫術之大經綸，世人萬難深識！
故仙師於結尾指示曰：『心有秘方能治國，內藏妙決注長生。』

予嘗游涇陽，題藥王祠聯云：
『民間疾苦幾何？飲之食之，宜從仙子尋丹決；
世上膏肓萬狀，名也利也，何似山頭多白云？』
撰此者，想認得『朱紫國』三字，而能打破人間蝴蝶夢，請進而共讀此書。

《西遊真詮》第六十九回　心主夜間修藥物　君王筵上論妖邪

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六十九回　心主夜間修藥物　君王筵上論妖邪

悟一子曰：
浮榮虛業，夢熟黃粱；
世味塵緣，捷于石火。
世人目為老僧之常談，謂名教中自有樂地。
究之終身碌碌，系風抱影，瞬息長眠。
古往今來，解脫者幾人？
盧仝曰：『功名生地獄，禮教死天囚。』真堪醒夢破迷！

仙師此篇，特提清夜之良心，指示修其之覺路，令人自認自識。
蓋欲修道，莫先清心；
欲清心，莫先去病；
欲去病，莫先知其病根。
古之神醫，視矚重垣，術驚二豎。
懸絲診脈，原非荒誕，不過形容三思而貫通，默運而神會之意。

鳥之雌雄有定偶，鳥離群則鳴；
人之陰陽不可偏勝，人失調則病。
醫治之妙方，愚盲沒處捉摸。
醫官道：『八百八味，理無全用』，見其用之不能全也。
行者道：『藥不執方，故要全征』，見其方之神於用也。
曰：『八百八味』，明二八之數也。
二八者，即《參同契》所謂九還、七運、八歸、六居。
九、七皆陽數，合成十六，男子真精全；
八、六皆陰數，合成十四，女子天癸至。
以月之上弦、下弦為象，
故又曰『上弦《兌》數八，下弦《艮》亦八，兩弦合其精，《乾》《坤》體乃成。
二八應一斤，《易》道正不傾』是也。

《悟真》曰：
『月初天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。
正好下功修二八，一時辰內管丹成。』
言陰陽交媾，宜修藥物之喉。
故行者道：『我等到夜靜時，方好製藥。』
及至半夜，天街人靜，萬籟無聲，八戒道：『哥哥，趕早幹事。』
均指示修二八之候，急早下手也。
取用大黃，至陰；
巴豆，至陽。
『大』者，『一』、『人』；
『巴』者，『一』、『己』。
人、己合而性全，陰陽和而藥備也。
故八戒曰：『八百八味，只用此二兩，誠為起奪人了。』
蓋言只用此二八，誠足起死回生，奪天地之造化，而為全征之藥味也。

前三藏答國王曰：『三個頑徒，更無一人知藥性者。』
茲沙僧熟悉大黃性寒，八戒深諳巴豆性熱，俱若素善歧黃者，
不知執藥性而論，雖知藥性，何能醫國？
仍是未能知者。
行者曰：『賢弟，你不知。』『你也不知。』
特借此二味而屢提『不知』，以令人細研其妙，不可執粗跡而求也。

篇中
『碾細』字，就藥而言，卻不就藥而言。
『百草霜』，取土釜之調和；
『龍馬尿』，取水宮之至寶。
曰：『鍋灰』，曰『金汁』，其義甚顯。
至攪和一處作為三九，攢簇五行而分理三才也。
名『烏金丹』，以顯金丹之旨，醫國之秘方盡於是。
噫！
妙哉！
仙師唯恐世人不知，又於藥引中結出秘妙六物，皆寓意也。
『老鴉』為《離》中陰，取其氣；
『鯉魚』為《坎》中陽，取其精。
『王母粉』，陰土己也；
『老君灰』，陽土戊也 ；
『頭巾三塊』，聚頂三花也；
『龍鬚五根』，環陽五耀也。
取身中之氣精，合戊己而成圭，乃三五之妙道。
此無質之物，從虛空中來，非世醫愚盲之輩所能識，故曰：『此物乃世間所無者。』
謾評者謂此方醫謊病最妙，不知俚語中寓有妙理，而非謊也。
那一般藥引用無根水，亦是天上落下；
使龍王打噴嚏吐津液，亦非尋常雨水。
如泥丸公所云『精涎津唾液，只可接助為階梯』是也。

津液化為甘露，三盞送下三九，如轆轤之聲不絕，打透三關，而病根自除。
此方醫國如神，何不明著竹帛，使天下後世俱得服食？
秘而不言，何也？
行者道：『國王倒是個大賢大德之君』，『我與你輔弼而左右之。』
此知苟非大賢大德。
不可輕與。
祖師云：『得人弗傳秘天寶，誤傳匪人，七祖受苦。』
考昔紫陽真人三傳匪人而三遭天譴，可為鑒戒！
豈容明著竹帛？
故八戒說『藥裡有馬』，而歇後不吐；
行者即嗔其口敞，而忽以『馬兜鈴』掩飾之，皆發明不可輕泄以賈禍也。

下文伏太歲解金鈴，迎金聖，乃下手金丹之訣，然不明失散之由，不識還返之妙。
國王筵上之論，正明失散之病根也。
烏者，《離》中之精，本有元配，失群不返。
而獨烏無偶，雖能內養五神，不能外合一氣，只去得身中後起之病，未退本來身外之身。
故前用『烏金丹』，猶非純陽紫赤真金也。

國王道：『正值端陽之節，在海榴亭看鬥龍舟。
忽然一陣風，現出妖精，自稱“賽太歲”，在麒麟山獬豸洞居住，將金聖宮攝將去了。』
端午為天中之喉，忽然風起，六陽始遇一陰而成《姤》。
夫
《姤》者，天風也，※卦爻圖略；
《剝》之漸也，
《復》之根也。
在人之身，如始禦女而貪結子，戲龍舟而好頑耍，故曰『御花園海榴亭鬥龍舟』也。
此時也，破六陽《乾》體之真金而陷入於《坤》土，
則彼六陰《坤》土反得真金而為《復》。
《復》者，地雷也，※卦爻圖略也，
《剝》之反也，
《姤》之終也。
雷出地奮，勾芒之神自現。
『自稱“賽太歲”』，正如獻真金而禱祀之，豈不是『賽』？
麒麟者，仁獸也，性惟愛物；
獬豸者，神羊也，智能惡奸，即愛惡之心。
太歲窟穴于其中，而攝去金聖宮，
則吾失其愛，易所不愛而成憂；
得其所惡，易其所不惡而成疑。
憂疑之疾所由錮，非仁者不憂，智者不惑之本體矣。

然數載憂疑，三年積滯，用一貼靈丹可打通；
若大歲收服，金聖迎還，非三折妙訣不易得。
避妖樓避不得邪來，如躲得正南上，正不得邪去。
卻須認他，惟認得出他，方知病根，可修藥卻病而安邦。
故曰：『安邦先知君王病，守道須除愛噁心。』
曰『王』，即心君也；
愛噁心，即君心也。

《西遊真詮》第七十回　妖魔寶放煙沙火　悟空計盜紫金鈴

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十回　妖魔寶放煙沙火　悟空計盜紫金鈴

悟一子曰：
金丹之道，《易》道也。
《乾》、《坤》其門戶，
《坎》、《離》其妙用，
《姤》、《復》其化機。
《姤》終必至於《否》，
《否》則必至於《剝》，
《剝》極則必歸之於《復》，
《復》則必歸於《泰》。
陰陽消長，迴圈無端。
即篇中所謂『有來有去』者。
是大修行人，先具一雙慧眼，亟須狠力一棒打殺，不使他再到剝皮亭。
潛通消息，方能消息由我，相機下手，盜轉紫金鈴，迎還金聖官，完全《乾》體，
而超凡出世也。

『金鈴』者，先天真乙之寶，混而為一氣，分而為三元，人人具足。
只因交《姤》之候，忽然失去。
如治國者，不能內安而召取外亂，舉國憂疑者然。
若非良謀善策，大展雄才，以圖恢復，僅作避妖地穴，終避不得。
三番四覆索取宮娥，能無日促國百里乎？
國王筵上一論，說出病根；
行者酒中滅火，講明丹決。
乃因病立方，大展經綸之妙手也。
這般法力，正是打開生死路，明師傳授的大道。。
詩中
『為鼎爐』，『團烏兔』，『采陰陽』，『悟玄關』，『運天罡』，『移斗柄』；
『退爐進火』，『抽鉛添汞』『攢簇五行』，『和合四象』；
『歸二氣』，『會三家』等句，字字金丹藥物火候之的髓也，同一金鈴也。

太歲本《坤》土，而得其《乾》金，既《復》矣。
然挾女後而圖交姤，是《復》而復《姤》也。
故太歲搖動金鈴，放煙火而為害，放飛沙而為害，雖曰計，而實為妖魔。
國王失《乾》金而陷於《坤》土，既《姤》矣。
然不忘金聖而志圖迎復，是《姤》而復《復》也。
故行者動靜不拘，變人物而為盜，變有來有去而為盜，雖曰計，而實為悟空。

『有來有去』，本是天理之流行。
學道之人，當于天理流行中，討問出『一個神仙，送一件五色仙衣與金聖宮妝新』的妙道，
開『有去無來』的正法眼，方能入道從真。
故行者一變火鷂子而上極乎天，二變蜢蟲兒而下入乎地，三變道童而中位乎人。
勘破上下今古，而能將有來有去一棒打殺也。

『戰書揣在三藏懷裡，莫與國王看見。』書中何語？
蓋有難以形諸筆墨者，終秘而不言，正打殺『有來有去』之妙也。
然天理之流行，如何打殺，得非誑世？
不知打殺正是打活。
打殺者，『有來有去』；
不曾打殺，『無去無來』。
故無去無來，仍不離有來有去的模樣。
行者打殺而為無，仍一變為有，
所謂『著有真成幻，去無不入中。有無俱不立，內外悉皆空』也。
咦！
妙哉！
一雙黃金寶串，分明兩個夫妻，匹配團圍，連環相顧。
若能於此物打通消息，便是降魔復聖的機關。
行者徑入剝皮亭，不答妖王問，展施於胳膊之上，玩弄于禮法之中，乃去來無礙，
微妙圓通之作用也。
行者雖變有來有去，實是無去無來；
雖是大王心腹小校，實是金聖心腹小校，總是國王之心腹小校。
盜取金鈴，迎復金聖之下手秘訣也。

三個金鈴，火為神，煙為氣，沙為精。
動而搖晃，則煙、火、沙散而為魔；
靜而涵虛，則金火同宮凝聚而為丹。
此般至寶家家自有，只因女後之姤，而入於魔手，原非妖魔己物。
復得之道，仍須從魔手盜來。
故失鈴出於姤，得鈴亦必由於姤。
若非敘夫妻之情，彼此喜悅，把鈴與她收貯，終難下手，所謂『外作夫妻心盜賊』是也。

金聖宮說出『共枕同衾，前世之緣』，即騙出金鈴，付其收藏。
又說『我與大王交歡會喜』，『做出妖燒之態，哄著精靈。行者在旁取事，
把三個金鈴輕輕拿過』，俱是實法。
最妙是『在旁取事』，『跟在我身邊，乘機盜我寶貝』二語。
蓋金鈴系夫妻歡會付託收藏之物，
盜之者，盜其夫妻之所有而為我有，竊天地之道化，非乘機不可得也。
然又必深知奧妙，從容靜悟而取，非粗率疏躁而得。
特演敘『不知利害，就扯棉花，進出煙、火、黃沙，驚動妖王』一段，以明難得易失之故。

仙師又借妖王之口，頻說『仔細搜尋』之語，以叮嚀提醒之。
國王與金聖宮，真夫妻也，真者一姤而忽遭魔難，頃刻分離，『弄巧反成拙』也；
太歲與金聖宮，假夫妻也，假者一姤而即成寶藏，還返有機，『作耍卻為真』也。
結出二語，學者仔細搜尋。

《西遊真詮》第七十一回　行者假名降怪犼　觀音現像伏妖王

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十一回　行者假名降怪犼　觀音現像伏妖王

悟一子曰：
《敲爻歌》曰：『縱橫逆順沒遮攔，靜則無為動是色。』
常人不解其妙，謂『靜則無為』，是道；
而『動是色』，非道也。
不知靜無動，動無靜，物也；
靜而動，動而靜，神也。
又曰：『酒是良朋花是伴，花街柳巷覓真人，真人只在花間現。』
又曰：『只因花酒悟長生，飲酒帶花神鬼哭。』
『神鬼哭』者，六賊三屍之鬼，不能倡狂也。
古佛云：『汝知得老婆禪否？汝明得皮殼子禪否？』
又云：『袈裟下大事不明最苦，裙釵下大事不明更苦。』
皆言『動是色』之妙諦也。

篇首『色即空兮，空是色，人能悟徹色空禪，何用丹砂炮煉？』即是此義。
學人不仔細搜尋，而反視為癡愚，不知癡愚中之妙用，有非智者所能及。

行者變癡蒼蠅，而妖王不能窺其蹤跡，所謂『微妙圓通，深不可識，大智若愚』者是也。
此金鈴妙道，非得真師附耳低言，終難解識。
行者到娘娘耳根後悄悄的叫道：
『你可再以夫妻之禮哄他進來安寢，我好脫身行事，別作區處救你。』此即附耳密傳之要訣。
先次作夫妻，金鈴得而未識；
再作夫妻，金鈴解而可得。
分明兩次夫妻，而有顛倒反覆之妙用。
娘娘聞言，驚疑不信，如下土聞道而見疑，以為鬼話也。
行者曰：『我也不是人，我也不是鬼，如今變做個癡蒼蠅兒在此。』
噫！
妙哉！
他篇行者會變蒼蠅，乃其常技之變相；
此處變蠅兒，則系變體之正諦。
非神非鬼是蠅兒，明金丹入手，全在結嬰兒。
變蠅兒而嚶嚶呼應，金丹靈悟之象也。
娘娘道：『你莫魔寐我。』入在娘娘手中，方解惑而不疑，正形容結嬰入手之妙。

三豐祖師曰：『打開門，說與君，無酒無花道不成。』
純陽祖師曰：『也飲酒，也食肉，守定煙花斷淫欲。』
蓋酒足破除萬事，道家不禁，故行者道：『只以飲酒為上。』
春嬌者，花也。
春為花朝，嬌為花容，原是假相。
『行者變作她模樣，在旁伏侍，卻好下手。』此花中之理，真天機下手之秘。
『假春嬌在旁執壺道：“大王與娘娘今夜才遞交杯盞，穿個雙喜杯兒。”』
『娘娘與妖王專說的是夫妻之話，一片云情雨意，哄得妖王骨軟筋麻，只是不得沾身。』
俱是實事，即『守定煙花斷淫欲』之的旨。

夫妻作合，先天寶貝自現其中。
然寶貝在其腰間，如何到得我手？
必須伺其切膚受齧，不能自主之際，而後可以乘機竊取。
故行者變三樣怪物，以攻其膚體；
而妖主不覺自慚出醜，解脫金鈴矣。
從旁伏待之假春嬌，著意觀看，因得下手得來。
此有法有候，至妙至神，祖祖相傳之正法眼、大作用，
《悟真》曰：『《復》、《姤》自茲能運用，金丹誰道不成功』是也。
金鈴入手，棄假認真，金聖娘娘自當復合，外丹還返之法象如是。
若執一身而尋取，則非以假易真、陰陽順逆之至道。
故行者又自稱『外公』，『還我金聖娘娘來』一節，以演其義。
此道原系教外別傳，故娘娘以『外受傅訓』一語以明其旨，弗看作俚謔之詞，博粲笑而已。

既得之後，須加溫養保護之功，切要防危慮險，故又以戰喻。
夫戰者，危事也，殺機也。
惟能守雌而不雄，方可保守而不失。
行者道：『二三如六迴圈轉，我的雌來你的雄。』
蓋雄，故失；
雌，故得也。
妖工恃搖鈴而自雄，不知已被守雌者所算，有而忽無，雄固所難得；
行者守雌而搖鈴，不知亦犯自在者所戒，無而忽有，有而忽又無，雌亦不易守也。
不立有無之名，並泯雌雄之跡，方為觀音自在之寶相。
『只聞得空中厲聲高叫：“孫悟空，我來了也！”』
豈不是托淨瓶，拂甘露，霎時間煙消火滅之真空處耶？

金毛犼反本還原，紫金鈴仍歸自在；
射雀還如自射，拆風即是傷雛；
災因自作，亦因自消，犼無尤也。
即如金丹至道，失之由我，得之亦由我，故曰：『犼項金鈴何人解？解鈴還問系鈴人。』
此乃紫陽真人之的傳，得之于金聖還宮之時，特顯其象，以示宗旨。
『宗』字加『木』，穿掛金聖之身；
金木交姤，光生五彩，乃是真宗。
天下後世所當紹衣而披服者也。
服之三年，脫之一日，夫妻才得重諧，雌雄不失其群，陰陽不失宗位，金丹始終之義備，
而大丈夫能事畢矣。
朱紫浮榮，何足貴哉！
故曰：『有緣洗盡憂疑病，絕念無私心自寧。』

《西遊真詮》第七十二回　盤絲洞七情迷本　濯垢泉八戒忘形

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十二回　盤絲洞七情迷本　濯垢泉八戒忘形

悟一子曰：
前結『洗盡』、『無思』之語，似起下『盤絲』、『灌垢』之義。
讀者未免視七情為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，因而迷其本心。
八戒忘形，為不能洗盡其垢，
務一絲不掛，萬慮皆空，一塵不染，清潔自好而後可，似是而實非也。

《參同契》曰：
『是非曆髒法，內視有所思。
陰道厭九一，濁亂弄元胞。
諸術甚眾多，千條有萬餘。』
鐘離翁曰：『涕唾精津氣血腋，七般靈物總皆陰。
若將此物為丹質，怎得飛神上玉京。』
緣世人從業識中來，卻又因業識中而去。
一陽奔失，形雖男子，而身中皆陰，非惟真精七物屬陰，五臟六腑，俱陰無陽。
若獨修此陽裡陰精之物，孤陰無偶，如牝雞抱卵，欲抱成子，萬不可得。
其所抱成者，亦是螟蛉異種，
如此篇中之蜜蜂、螞、蠦等之陰毒，非本性之嫡子，豈不迷失其本源耶？

更有稍識陰陽之義，而不識陰陽得類之的，
乃妄猜為禦女采戰，以陰煉陰，拋身滅身者，尤可憐憫！
此提綱『迷本』、『忘形』之所由著也。

首敘
『三藏別了朱紫國王，正行處，望見是個人家，欲自去化齋。』
寓言學道者辭別富貴，嚮往修行，錯認人家，執已獨求之意。
『原來那人家沒個男子。』乃純陰寡陽之處，如詩中所云『遊蜂錯認真』者是也。
『靜悄悄，雞犬無聲』，二物屬陽而全無，陰寂可知。
『見女子踢氣球』，陰氣交互之象。
石洞、石門、石桌、凳，內外俱陰質也。
故總擬之曰：『冷氣陰陰。』
『長老心驚，、暗忖多凶少吉』，身心閱歷而始驚疑也。
然雖驚疑，『沒奈何，只得坐了』，以舍此之外，別無尋討處也。
那知此內安排的東西，不過是人油、人肉、人腦，盡人身之陰質，絕無陽氣，
故曰：『若是這等東西，我和尚吃了啊，莫想見得世尊，取得經卷！』
即『若將此物為丹質，怎得飛神上玉京』之義。
迷人不識真本，誤認門戶，轉轉糾纏，莫可解脫，如繩捆高吊一般。
即欲尋思出路，脫去外層，還有裡層；
解了上截，還有下截；
思愈多則門愈閉，與絲繩漫了莊門何異？
旁觀者見其千百層穿道經緯，而不知實是盤絲嶺盤絲洞七個女怪而已。
噫！
一盤迷局無頭緒，七扇靈扉總障緣。
若欲更求解脫地，亟須沐浴任天然。

提出天生浮垢泉一座，宜從正南方寸之地，尋出除舊生新之境。
此境原是天仙所處，亦是妖怪所到。
倘誤認妖怪為天仙，而轉思變計，雖一時盡損盤絲，而又入旁門邪行矣。
故『行者一變為采腥之蠅，釘在路旁，須臾間，見絲蠅皆盡，而又聽得一聲柴扉響處』，
即人思變計而又見旁門也。
若行禦女之術，是自促於死。
行者道：
『這七個美人兒，假若留我師父，要吃，也不夠一頓吃；要用，也不夠兩日用。
動動手，就是死了。』
仔細算來，有不為眾妖蒸啖之肥肉也幾希。

敘湯泉出處，原諸後羿射日，落九留一，喻『陰道厭九一』之意；
敘眾女脫衣洗浴，極擬豔質銷魂之狀。
彼婪色之餓鬼，自必如餓老鷹，張翅輪爪，叼去衣服，而罔顧廉隅；
彼漁色之淫精，自必如鯰魚精，滋東滋西，腿襠亂鑽，而棄舍體相。
行者、八戒，俱是現身說法，顯相形容。
叼衣鑽襠，俱禦女採取之象也。
氣盛時，『一味粗夯，不知借玉憐香』；
禍發來，百骸受傷，卻如左磕右跌。
『身麻腳軟，頭暈眼花，爬也爬不動，只睡在地下呻吟』，俱是實事，豈不性命了耶？

『七女笑還舊室，八戒多跌跟頭』，無得於人，反害於己。
《陰符經》云『火生於木，禍發必克』，此之謂也。
且陰類多端，抱成似我，而絕非本種，非但不能實腹成丹，抑必至於通身作毒。
其幹子蜜、螞、蠦、斑、蜢、蠟、蜻，當纏滿肢體，而千變萬化，莫可醫治。
雖有黃、麻、鴏（鳥戎）、白、雕、魚、鷂之藥，亦失之後矣，深足鑒戒。

《莊子》云：『吾守形而忘身，現于濁水而迷於清淵。』
予則云：『若忘形而禦女，迷於清淵而觀于濁水。』
此等旁門邪行，急取一把火燒個乾淨。

《西遊真詮》第七十三回　情因舊恨生災毒　心主遭魔幸破光

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十三回　情因舊恨生災毒　心主遭魔幸破光

悟一子曰：
上文因孤修之非，而變計于采戰；
此又因采戰之非，而移情於燒煉。
總皆思慮之識神，強猜誤度所為。
雖有千眼萬目，自謂張天羅地，明極四表，終是眼下寸光，盲修瞎煉也。
豈知真陰真陽之妙，至簡至易，純粹精一，其大無外，其小無內，
日用尋常，天然自在，隨手拈來，微妙莫測也？
若燒煉朱汞黑鉛，有質非類之物，乃是釀毒殺身，萬無長生飛騰之理。

純陽翁曰：
『可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。
不知還丹本無質，反餌金石何太愚！』
紫陽翁曰：
『休煉三黃及四神，若尋眾草更非真。
時人要識真鉛汞，不是凡砂及水銀。』
白樂天曰：
『東嶽前後魂，北邙新舊骨。
復聞藥誤者，為愛長生術。』
《魏夫人傳》云：
『昔有再酣靈液而叩棺，一服刀圭而屍爛。
鹿皮公吞玉華，而流蟲出戶；
賈季子咽金液，而臭聞百里。
黃帝火九鼎于荊山，尚有喬嶺之墓；
李玉服云散以潛升，猶頭足異處。
墨狄飲虹丹以投水，甯生服石髓而赴火。
務光剪薤，以入清冷之泉；
相成納氣，而胃腸三腐。』
均明燒煉服食之術，不足為貴，非自然造化之大道，皆此篇之金針也。
《道藏歌》曰：
『觀見學仙客，溪路放炎煙。
陽光不復期，陰精不復明。』
悲燒煉之曲徑，障本然之大原。
猶取外物而欲成胎，綴採花而希結子，必不得之數也。

黃花觀道主，燒煉鉛汞之流。
觀額門聯，虛張『黃芽』、『琪花』之號；
『坐著丸藥』，便是修道者，冤家藏伏處也。
道士曰：『這枝藥忌見陰人。』只知人屬陰，而不知己為陰中之毒。
此輩假託秘術，聾瞽愚蒙，諮婪財帛，勾誘脂膏，不盡肉竭髓，難填其壑。
七妖所訴先搶衣服，後行奸騙之事，即其門中家常憤業。
以自作者轉以誣人，猶欲戀食人肉，而反惡人害己也。
『取梯子上屋樑，取下藥來。』貯藥已久，專以毒人，乃刮取鼎上輕清之物，
即時師燒煉家所謂『拔毛飛升至寶』也。

道士曰：『我這寶貝，若與凡人吃，只消一厘，入腹就死；若與神仙吃，也只消三厘就絕。』
又曰：『但吃下，個個身亡。』痛指金石之藥至毒無比，仰之者必死，不可不慎也。
獨是大聖已知茶中有毒，何以不即救止，必待吃後方與分理？
道士曰：『你撞下禍來，你豈不知？』
只因在盤絲洞化齋，禍中于深思而不解；
又因在濯垢泉洗澡，禍成於淫佚而難制。
自撞消渴癆瘵之禍，甘心破產殉身以求死藥，情勢有非人所阻遏者。
故邪師得以毒藥投之，深信不疑，雖死無怨，所謂自作孽不可活也。

到此盡頭，
七女牽纏之本相，自現膿血之質而已，何能飛升？
道士吃肉之狠願，方明眼下之識而已，何能超遠？
絲繩晃亮，雖有穿道經緯之巧，思頭窮處，『蜘蛛』還自『知誅』；
兩脅金光，縱有千隻並放之焰，十裡餘外，『蜈蚣』怎及『悟空』。
黎山老母熟陰符，說出百眼魔君多目怪，指純陰之識神，包藏毒焰；
毗藍婆子司陽氣，宛然千花洞上紫云山，狀至陽之燦赫，顯透光明。
繡花針，非鋼非鐵亦非金，昴日眼裡煉成真。
朗自然之慧照，捐意識之迷津。
『響一聲，破金光』，無數聰明終是幻；
『合了眼，裝瞎子』，太陽一出火無光。
蜈蚣陽毒之本相自現，道士『黃芽』『琪花』之道安在哉？

慧以破識，陽以制陰，微以寓顯，善以消惡，一以畢萬，丹以解毒，此篇兼該其旨。
修行人能於公雞之母，除服娛蚣處，深得真假，收伏根源，
則一切旁門障礙，燒成燼煨，可得命而了性矣。

《西遊真詮》第七十四回　長庚傳報魔頭狠　行者施為變化能

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十四回　長庚傳報魔頭狠　行者施為變化能

悟一子曰：
枯修采煉，無益長生，反多促死，是魔非道矣！
舍此之外，再向何處討尋消息？
務必虛已下人，求明師指示。
或盛氣大言，或狐疑阻滯，則必起莫大魔頭，擋住進西大路。
篇首云『行功進步體叫錯』，指示學人須小心請教，得個真的去處。

『三藏師徒打開欲網，跳出情牢，正行處，忽見一座高山，峰插碧空，真個是摩天礙日。
見老者高叫：“西進長老且暫停！這山上有一夥妖魔，吃盡閻浮世上人，不可前進！”』
此是因自高自大，率意冥行，不肯求教，自聳凶峰，化作魔頭，攔截去路。
蓋冒起下文陰陽竅妙，不知虛心屈已，不會鑽研透徹而成魔也。

《老子》曰：『不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。』
《左傳》曰：『將有所求，必先下之。』
孔子曰：『慮以下人。』
《道訣碑》曰：『柔弱為趨道之津。』
皆叫人氣質巽順，虛衷求益以入道也。

三藏道：『你的相貌醜陋，言語粗俗，怕衝撞了他，問不出個實話。』乃此篇要旨。
行者笑道：『我變個俊些的去問他。』即變做小和尚。
可謂能變化氣質。
而『貶解起身』等語，又未免誇大不遜。
『老者道：“這和尚說了過頭話，莫想再長大了。”見他言語風狂，一句不應。』
言語矜誇，難討實信。
另著八戒拜問，又煩指示。
此唯虛心，方得真信之的旨。

指出『獅駝嶺獅駝洞』，喻傲僻之氣，放蕩難馴。
若心無主宰而肆無忌憚，則南北東西、四面八方皆張魔口，而身為肉餡矣。
故行者道：『我自有主意。』
金星道：『只看你變化機謀，方可過去。如若怠慢些兒，其實難行。』

三藏聞言，欲問另路轉去，亦是變化權謀，行者何云『轉不得』？
《離騷》曰。『路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。
路不周以左轉兮，指西海以為期。』
切痛世途榛莽，直道難行也。
轉去者似權也，不知舍正路而言轉，
是猶舍經而言權，
舍秤而言錘。
反經折衡，非較輕重稱物平施之妙用，不足以言權也，故曰：『轉不得』。
自漢以下，無深識此義者。
仙師每于取經之路，指示『轉不得』三字，
深明舍陰陽竅妙之正路，不得西行，可謂深識經權者。
此施為變化之能，所以獨歸行者也。
蓋轉之轉，魔主我而我避魔，魔仍在，而魔之在轉處者更多也。
魔在，烏乎用我轉？
不轉之轉，我主魔而魔亦歸我，魔自伏，而魔之在轉處者先伏也。
魔伏，即是用轉，而我不失其正。

是以大修行人，知外魔皆由內魔，
不問外，只問內；
不畏魔，只畏我也。
行者道：『只要我們著意留心。』

『變做蒼蠅兒』者，化大為小，變粗就細，為嬰兒善柔之狀，而不失其赤子之心也。
嬰兒之心，天然良知，毫無私意，魔所不能窺。
入於魔之耳，出於魔之口，即此會變嬰兒一念，已足鑽透魔腹矣。
心主火，而虛靈不昧，故稱為『燒火的』；
火得風，而乘勢益燃，故稱為『總站風』。

最妙在『查勘真假』一段：
統大小於一體，混真假為一家，此縱神造鬼幻之筆，描心口商量之詞，非可泥為實相也。
真心原是真鑽風，在魔則為假；
真鑽風原是假心，在魔則為真。

以假勘真，假可為真；
以真從假，真亦是假。
故曰：『合著我，便是真；差了些，便是假。』
此知小鑽風之實話，即總鑽風之大話矣。
蓋矢口之魔，出好興戎，原屬自造，
小妖所告『吞天兵』、『欲爭天』、『蟠桃會』諸語，適與行者五百年前所為吻合。
魔之所為，即行者之所為，行者所以道：『若是講口頭話，老孫也曾幹過。』
然『一口曾吞十萬天兵』之語，雖似誕妄，不過形容豪邁誇大之概耳。
如宋玉云『彎弓掛扶桑，長劍須天倚』；
又『飲如長鯨吸百川』；
楊大年云『手可摘星辰』；
王右軍云『筆陣獨掃千人軍』；
文天祥云『南人志欲扶昆侖，北人志欲河帶吞』，
皆是也。
唯言大而誇，狂蕩失中，實為入道之魔。
行者始而『暗笑』，
繼而『暗想』，
終而『暗驚』，
乃三思自反，檢束著裡也。

『陰陽二氣瓶』，變化莫測，精微融渾之妙理。
以粗豪遇之，鮮不葬埋其中；
以浮誇處之，罔不汩沒其內。
其竅至虛而至堅，苟不細心研究，深入其際，終難出竅。
行者道：『只是仔細防他瓶兒。』

防之之法，務先平氣慎言為要。
然多口尤為心害，故要拿洞裡妖，必先除門前怪，吹散小妖，去多口也。
妙在唐僧肉『不多幾片』一語，言道味淡泊，簡要無多，眾口嗷嗷，萬不得一，
亦空費垂涎而已，多口果何用哉？
然則說大話騙人，只可吹散小妖，何能免大魔之吞噬乎？

《西遊真詮》第七十五回　心猿鑽透陰陽竅　魔主還歸大道真

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十五回　心猿鑽透陰陽竅　魔主還歸大道真

悟一子曰：
此明煉精化氣之妙用，
施為變化之初乘也。
昔老聃語孔子曰：『去子之驕氣。』蓋『驕』之一字，道之魔也。
人能以柔用，以弱進，則無剛不柔，無強不弱。
我善養銳鋒，而魔自失其完壘，魔還歸我之真矣。
非遜志善下，洞曉陰陽，深明造化，終莫窺其底裡。

老子云：『吾無欲以觀其妙，有欲以觀其徼 [ 微 ] 。』
紫陽云：『不會鑽研莫強攻。』切指陰陽二氣之徼、妙不易鑽研也。
後人不知大道之的，謂即心是道，以心鑽心，盡失其徼、妙。
張子曰：『由氣化有道之名。』則已明指道屬二氣而不屬於心，特心為鑽透徼妙之主耳。

『大聖變小鑽風，進了獅駝洞』，正變化柔弱而虛心尋討也。
『變蒼蠅』，柔弱之至。
驚動老魔，不覺一笑，戲渝疏忽，自露圭角，焉得不被魔所縛，拘於寶瓶乎？
寶瓶合陰陽二氣，水火渾沌，涵羅精神，無物不化。
就人身而言，即臍內中黃呼吸之根蒂，修煉家認為玄牝，凝神結路之處，所謂『白玉連環』也；位居中央，而七寶、八卦、二十四氣，無所不包。
人身有天地，而此穴象太極，原無二理。
然此為順則成人之徼、妙，
而非逆則成丹之徼、妙。
學道者說到此處，茫然不識，無可鑽研，惟有縮手待斃而已。
唯能於此內打通消息，則知丹道法象亦只如此，特有內外順逆之差別耳。
奈何世人謬執此寶瓶，謂精能生氣，氣能生神，凝神此穴，用意封固，以自取速化耶！

老魔曰：『猴兒今番入我寶瓶之中，再莫想那西天之路。』仙師設此二語，提醒春夢多矣。
『裝入瓶中』，凝神氣穴，煉精化氣之象。
『閉息忘言』，寂然不動也，不動者，靜也，靜屬水；
『失聲發笑』，感而遂通也，感通者，動也，動屬火。
故聞人言而火來，動靜感應之理。
『四十條蛇揪做八十段』，四象分為八卦也；
『三條火龍上下盤旋』，君火、相火、民火互為運用也。
又三四為七，二四為八，三八為二十四，四八為三十二，迴圈計之，
仍合寶瓶中『七寶、八卦、二十四氣』、『三十六人』之義。
『身長則長，身小則小』，總明隨身動靜，不能知微妙而解脫也。
蓋執此中而欲超凡證果，是執有名之體而冀無名之始，豈不自誤？
行者道：『何期今日誤入此中，傾了性命。想是我昔日名兒，故有今朝之難。』
想到菩薩心傳三根救命毫毛，方歸真諦。
變化鑽研，透徹天機，開菩薩之法眼，泄陰陽之秘妙，打破疑團，脫離火阱，
真造化出身之大道也！

『變蟭蟟』，暫借一枝棲，姑且魔頂遊衍；
『放下杯』，忽訝瓶之罄，能不失聲破釜！
『空者，控也』，空勞水火煮空鐺；
『搜者，走也』，搜尋虛窟難搜著。
噫！
『瓶子鑽破，裝不得人』，猶人身真陽已泄，還不得丹，古人比之『破叉袋』，即此義也。
鑽研至此，道心自現，魔膽自驚。
真精化氣，真氣化身，悟徹真空，頭頭是道。
魔刀下處即成我，我者，魔之分身，劈做兩半，還做兩身，雖千萬億身，無非我也；
我頭迎處即成真，真者，魔之原體，摟上身來，依然一個，雖千萬億魔，無非真也。
一而二，二而一者也。
故魔現原身吞真我，我即真魔；
我入魔腹伏魔頭，我即魔魔。

『住過冬，到清明』，寓陰陽往來之氣機；
『行吐納，打噴嚏』，喻口鼻施為之妄作。
『吃藥灑，喇叭口』，幾見桃花臉上紅；
『撒酒風，翻跟頭』，方是優曇肚裡寶。
咦！
化氣！化氣！
如何出去？
此必有法也。
『等老孫把金箍棒往頂門裡一搠，搠個窟窿；一則當天窗，二則當煙洞。』
豈不是出氣的徼妙？
闡道者發洩天機至此，可謂知之深而言之盡矣。
神哉！妙哉！
然此唯心知其真徼，而未能實得其真妙也，故為『初乘』。

《西遊真詮》第七十六回　心神居舍魔歸性　木母同降怪體真

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十六回　心神居舍魔歸性　木母同降怪體真

悟一子曰：
此明煉氣化神之妙用，施為變化之『中乘』也。

《莊子》曰：『用志不分，乃凝於神。』
先師曰：
『心者氣之主，氣者神之根，神即性也；
形者氣之舍，神者形之精，氣即命也。』
蓋能煉其形，則精能化氣；
氣聚，則化神；
凝神氣穴，則氣益聚，而神自靈。

但此精不是交感精，此氣不是呼吸氣，此神不是思慮神。
緣督子曰：『從虛無中來，不在心腎，而在於玄關一竅。』
學者不識陰陽，只於自身摸索，而認彼昭昭靈靈之識神以為真實，轉輾差池。
篇中『老魔叫一聲：“大慈大悲齊天大聖菩薩！”』連叫『大』字，認就『一人』而求命也。
『行者道：“省幾個字兒，只叫孫外公果。”老魔措命，真個叫：“外公！外公！”』
言認得外來二八厶厶方是真借命也。

送出山，何用一乘香藤轎？
言唯此一乘法，餘二即非真也。
『行者在魔肚裡做勾當』，心神居舍，治內以安外也。
『變一根繩兒拴著心肝』，置之一處，執商以禦多也。
『又將身子變小，見妖精鋼牙利刃』，斂形束魄，以小制大，以柔勝剛也。
『打個噴嚏，迸出行者，見了風就長三丈』，煉氣而元神出現也。
『割斷外邊，裡邊噁心』，內外一體，情不離性，非判然斬載也。
『三怪一齊落下，一齊叩頭，眾怪收兵，盡皆歸洞』，此煉氣化神而魔歸真性也。
修行者至此，陽神雖現，而陰氣尚未與我一體，則魔仍在也，如行路者正在中途一般。
篇中『師徒收拾行李馬匹，都在途中等候』，
篇末『妖魔同心合意的，西進有四百余程』，
僅示適當半途之意。
自須勤加火功，謹慎提防，稍一怠慢，則陰氣未伏，侵累元神，何時超脫？

『二魔之假降索戰』，不伏氣也；
『三魔之調虎離山』，不伏氣也。
『三十個怪，安排茶飯，款待唐僧』，陰氣之盤桓也；
『十六個鬼，遞聲喝道，替換抬轎』，陰氣之環擾也。
『望見城中惡氣』，陰氣之侵障也。
『各懷怒氣，雷轟奮爭，三僧三怪，舍死苦戰』，陰氣陽神混合相持也；
『抬擁唐僧，掩旗息鼓，眾怪左右旋繞，長老昏昏沉沉』，陰氣之眾盛慘寂，而真陽復陷也。
追原其故，由木母徇私而火功不力。
『動不動要散火』，火功不力也；
『攢下私房』，木母徇私也。
唯不力，故一戰而遭鼻卷受縛，火因土泄而敗；
唯徇私，故一嚇而信勾司打詐，木緣水泛而浮。

取經之道，切忌呰窳偷安，全要苦心協力。
行者道：『也叫他受些苦，方知取經之難。』
知取經之不可無木母，而怪體之必籍同降也。
金木交歡，夫倡婦隨，兄弟式好，伯塤仲箎。
『行者聽八戒而棒穿象鼻，八戒聽行者而柄打象皮。
兩個象權，同降怪物。』豈不真神並力，真怪現體哉？
故提綱曰：『心神居舍魔歸性，木母同降怪體真。』

《西遊真詮》第七十七回　群魔欺本性　一體拜真如

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十七回　群魔欺本性　一體拜真如

悟一子曰：
此煉神還虛之妙用，施為變化之上乘也。

前伏獅魔之心，而得初乘；
伏象魔之性，而得中乘；
末伏鵬魔之氣，而得上乘。

來了真如之大道，雖曰心神居舍魔歸性，
而神氣未曾合一渾忘，還之太虛，則此心性終滯於有，而不能超脫凡籠。
故大鵬不伏氣，而獅、象亦復從，『魔群欺本性』也。
先師曰：『伏氣不服氣，服氣須伏氣。
服氣不長生，長生須伏氣。』
鵬不優氣，是任真乙之氣，縱橫於天地而不能歸伏，為魔滋大。

『獅』，喻心，屬火，多猜，故色青。
火未發而煙起，火兼木也，為修道之領袖，行道之起腳，故稱老魔。
擅其號曰『獅駝嶺獅駝洞』。
『象』，喻性，屬土，生金，故色白。
上寄體而位乎西，土兼金也，為載道之大力，體道之靈明，故得稱二魔。
能伏二魔，則臻二乘法門，修性之妙用也。
大鵬者，即《莊子》所云北溟之鯤，化而為鵬，九萬里而圖南是也。
北溟，水也，
『至陰肅肅，其中有陽。』水中之鯤屬陽，化而為鵬，九萬里而圖南，則極陽九之數。
而『至陽赫赫，遂乎大明之上』矣。
鵬為鳳屬，南方之朱雀也。
《石函記》曰：『朱雀炎空飛下來』，
丹經所稱『赤鳳』同義，俱指真陽之氣，而言修命之妙用也。
讀《南華》者，亦知其為自言，而不知其實闡大道之要妙如此。

篇末如來說出『混沌初分，天開地辟，萬物皆生。
鳳凰又得交感之氣，育生孔雀、大鵬』，
以及『封為佛母孔雀大明王菩薩』諸語，明此氣實所以生仙、佛、聖人、萬物，絕非荒誕，
故曰『佛母』。
獅、象皆跨於佛下，鵬獨在於佛頂，先天至清之氣也。
其封號『大明王』，亦本《逍遙遊》『遂乎大明之上』之義，
故能擴獅駝洞而獨大之曰『獅駝國』。
後人讀至此等言說，不解其妙，莫不駭為不經，未免作鷃鶤之笑。
悲哉！

篇首
『老魔咬去八戒』，木火遭木火之魔；
『二魔卷去沙僧』，土金遭土金之魔；
『三魔撾去行者』，水金遭水金之魔。
捆在一處，因未能收伏，渾化歸一，即是本性為魔，而欺本性也。

『一翅九萬』，即『鵬摶九萬』之義，前解已明。
唯閱九十九回中敘難內開『怪分三色』，為『六十二難』，
則鵬怪赤色而金翅，北溟南摶，渾合獅、象二色，
乃五行先天真乙之氣，不顯其色，不專其名，此其所以為大也。
出世之道，必修伏此氣。
倘專了心性以為真，則吾身後天之氣，皆在其吞啖迴圈、輪復消化之中，萬萬不能脫根，
而出其牢籠。
故前小鑽風云：『我大王一口能吞十萬天兵。』
又云：『我大王意欲爭天。』
又云：『五百年前吃盡了獅駝國，奪了江山。』
即已伏此義矣。

『老魔贊其力量智謀，命小妖打水刷鍋，抬出鐵籠，燒火蒸僧，各散一塊。』
又道：『捆在籠中，料應難脫。』
數個小妖輪流燒火，以待空心受用。
言不能脫其五行輪流蒸氣之中，而骨肉必至解散也。
長老哭對行者道：『“怎麼得命？”二僧亦一齊痛哭。』
言人皆不知有得命之道為可悲。
行者笑道：『“師父放心，兄弟莫哭。憑他怎的，決然無損。”將其身出神，跳在半空。』
言神而明之，存乎其人，人欲得命，自有跳出其身之法也。

人生五行之中，如入鐵籠中受蒸，火到候足，無有不肉爛骨糜。
故人之死，如日之有夜，無一獲免。
得命之道，先在伏龍節欲制情，作灶底抽薪之法，而使火性不騰。
大聖遣北海龍王入鍋下護持，伏龍抽薪也。
次在戒氣怡情養心，開坦蕩暢適之襟，而使氣性不鬱。
八戒發『悶氣』、『出氣』之論，因行者蓋上而云『今夜必死』。
『長老嚶嚶啼哭』，明悶氣之為魔，最可痛也。
八戒道：『咦！燒火的長官，添上些柴怎的，要了你的哩！』
妙哉！
天蓬身遭鐵籠之慘遇，當危急之地，而瀟灑玩弄如無事戲耍，
然知其俯視一切，不足為魔，其胸懷為何如也？
宜乎燒火小妖瞌睡寢息矣。

『行者現身來救，八戒道：“救要脫根救，莫又要籠蒸。”』
謂能逃五行蒸氣之外為脫根，
不能逃五行蒸氣之外為復籠。
倘修行之人不能超凡出世，雖德行無虧，仍在輪回之內，終是凡體生根，難免入籠復蒸之患。
故行者道：『若不為師父是個凡體，我三人不管怎的也走了。』
但此脫根出世之道，乃劈破鴻蒙、鑿開混沌之大超脫，非不顧行檢、算計爬牆之小法門。

師徒爬牆，而魔頭忽起，紛紛拿住，勢必復蒸，不省已錯報怨於人，果有何益？
然何以不復蒸，把唐僧抱住不放，入於錦香鐵櫃之中，設為生吃謠傳之計？
蓋明世間一切旁門小術，俱是爬牆，必至入櫃而後已。
若欲借此逃命，反自促其死，不必俟五行之氣極而肉爛，即已自罹戾氣而生就魔口矣。
傷哉！
世人多犯魔口之夾生活嚼，三藏猶然，大聖聞之，能不心如刀攪，淚如泉湧而放聲大哭？
曰：『努力修行共煉魔』，『氣散心傷可奈何』，此大哭也！
乃大哭世人當於此時困心衡慮，砥礪增益之時，
故現身設法，急急回頭，掃蕩獅駝洞而猛省，見如來念《松箍咒》，以圖超脫也。
你看『徑上靈山』，『哮吼如雷』，抑何勇往精進耶？

如來指示老魔二怪之主，說出大鵬系鳳凰所生，與孔雀一母同氣，是亦佛母也。
所言孔雀出世之時，一口吸四十五裡之人，如來亦被吸去，即『一口能吞十萬天兵』之意。
但如來已修成丈六金身，故能入魔口而剖魔脊。
三藏未成金身，未免為魔口所吞而不能超脫。
故必收伏此魔，而後能成丈六金身也。
然則凡魔之捆我、蒸我、吞我、櫃我，皆魔之所以愛惜我、生育我、陶鑄我、造化我，
非唯有大仇，而有大恩也。
孔雀、大鵬，皆大慈大悲而真為怫母，夫復何疑？
後人見孔雀封佛母，以佛法冤親無等為痛，殆未深得孟氏『動心忍性，生於憂患』之義；
亦未深識大鵬喻真乙之氣，實為生仙、佛、聖人之母耳。
夫美珠沉於海底，
堅金煉於烈火，
至真出於大魔，極貫之物，未有不從難險而獲。
學道若不遭大鵬而勇猛收伏，終不能成仙作佛，不易之定理也。

『如來引文殊、普賢至獅駝國，命行者與怪交戰，誘至佛前。
那怪見過去、未來、現在三尊佛像及羅漢、揭諦，認得主人公。』
非認得心為主人公也，所以者何？
『過去心，不可得；未來心，不可得；現在心，不可得。』
獅、象兩怪，乃心性之魔，認得非心性，乃得真心勝。
歸正現相，泯耳皈依，心性之歸於一氣也。

『只有三魔不伏，扶搖直上，如來用手往上一指，那怪飛不去，只在佛頂上，現了本相，
乃是一個大鵬金翅鵲。』
此一個，即一粒金丹真乙之氣，如來已明明指示收伏之法矣。
『對如來叫道：“你怎麼使大法力捆住我？”』
大法力，乃佛門正法眼。
教外別傳，言不能顯。
『欲脫難脫，只得皈依。』
『佛祖不敢松放，只叫在光焰上做護法。』
所謂『得其一，萬事畢。』煉神還虛，脫根救度之無上乘也。

然必發大勇猛、大剛斷，方能制伏此魔。
大鵬云：『猴頭！尋這等狠入困我！』狠處正是慈處，即是能施真法之人。
不能施真法，則為獅魔、象魔、鵬魔而成群魔；
能施真法，則為獅真、象真、鵬真而合一體。

行者悟到如來施法伏魔，沙僧一棒打開鐵櫃，救僧上路，僅是狠人狠法，百折不回之真人。
故曰：『真經必得真人取，魔怪千般總是虛。』

《西遊真詮》第七十八回　比丘憐子遣陰神　金殿識魔談道德

山陰悟一子　陳士斌允生甫詮解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第七十八回　比丘憐子遣陰神　金殿識魔談道德

悟一子曰：
《道德》五千言，要在『得一畢萬』。
『一』者，先天真己之氣，生天地人物之理也。
如先天既生果實而為後天，果實中又有仁而為先天，
後天之仁，即先天之氣所在，人人具足，至近至切。
人能得仁，則生機存而枝葉自茂，長生之事畢矣。

『仁』，象『二、人』，有陰陽合德之妙，非一人孤修所能全。
《易》云：『一陰一陽之謂道。』
《孟子》云：『仁也者，人也。合而言之道也。』
後世學人不識《道德》真詮，《坎》《離》妙用，
謬解妄談，甚以采陰補陽邪說治身惑人，以盲引盲，
譬猶救饑服砒，惡寒負冰，必至於傷生害命而後已，是舍至仁而行大不仁。
大錯！大錯！
仙師特垂憐憫，借鵝籠赤子為喻。
『鵝』者，訛也，言訛至於此，如將無知之赤子而加以牢籠刀俎之慘也。
揆厥所由，皆因心君昏昧，惑於邪妄所致。
故篇中屢提『昏君，昏君』，以示其義。

夫人人有赤子之心，本廣大慈悲，今訛籠錮蔽，臨死無知，
分明原喚『比丘國』，今改作『小子城』。
師徒見鵝籠而驚疑審視，到金亭驛館問驛丞，請教鵝籠不明之事，疑其不知養育之法。
丞云：
『“天無二日，人無二理。”養育孩兒，懷胎十月而生。
生下乳哺三年，漸成體相，豈有不知之理？』
明知生育之道出於天理人心之自然，而強制造作，殘忍傷生，
至於此極者，以為此中有道，吾不知其道於何有？
故曰『無道之事』。

說出
『道人獻女，國王寵倖美後，不分晝夜貪歡，弄得身體尪羸，命在須臾；
采藥完備，單用著一千一百一十一個小兒的心肝為藥引，服後有幹年不老之功，
謠言叫做小子城』等語，訛哉！慘哉！
較之麻叔謀、趙思綰其人而更甚！
世豈果有此采心為藥之邪妄哉？
特以借喻邪人外道，無知被害之烈禍己耳！
然言千百十個心，不過一個心而已。
人心皆同，言多以示其慘也，看一個『一』字自明。